Wege zu einem gerechteren Bild von „1968“ 

Unveröffentlichter Text, verfasst 2008

a) Die Ausgangssituation
Man kann Hans-Ulrich Wehlers Diffamierung „der ’68er“, mit er ja nicht allein dasteht, sondern sich im Einklang mit der Mehrzahl der Veröffentlichungen im Jubiläumsjahr 2008 empfinden kann, nur mit einer Skizze der wirklichen Geschichte begegnen. Dies ist um so nötiger, weil in der umfangreichen Literatur über die Protestbewegung eine brauchbare Gesamtdarstellung fehlt und weil der weit überwiegende Teil der vorliegenden Literatur, von Wolfgang Kraushaar über Gerd Langguth, Jürgen Busche und Gerd Koenen bis Hubert Knabe und Götz Aly, insbesondere auch der Neuerscheinungen im Jubiläumsjahr 2008, die negativen Seiten überbetont.[1]
Die besseren Darstellungen haben zwei Nachteile. Bei der Vorgeschichte gehen sie nur auf wenige politische Hauptereignisse ein wie auf die Anti-Atomtodbewegung, auf den Kampf gegen die Notstandsgesetze oder die Rocker-Bewegung. Erscheinungen des zivilen privaten Lebens werden, wenn überhaupt, nur pauschal genannt. Der zweite Nachteil liegt darin, dass keine der Darstellungen auf den Zusammenhang mit den Streiks und Demonstrationen der Arbeiterschaft in den 40er und 50er Jahren eingeht.
Die abwägenden Urteile finden sich überwiegend in Darstellungen, welche die Protestbewegung international sehen. So sagt  Ingrid Gilcher-Holey 2001:
Die Stabilität des Institutionensystems der westlichen Demokratien hat die Herausforderung der 68er Bewegung abgewehrt. [...] Eine Enthierarchisierung von Macht- und Entscheidungsstrukturen ist nicht eingetreten. Nimmt man diese Kriterien, ist die 68er Bewegung mit ihrer politischen Zielorientierung gescheitert. Unterscheidet man indes zwischen dem politischen Programm ([...]) und der kulturrevolutionären Zielorientierung ([...]), fällt das Ergebnis weniger eindeutig aus, kann der 68er Bewegung sowohl kulturelle als auch politische Nachwirkung zugeschrieben werden. [...] Der Demokratisierungsschub durch Selbstorganisation, den die 68er Bewegung freisetzte [...] trugen insbesondere in der bundesrepublik zur Überweindung tradierter obrigkeitsstaatlich orientierter, autoritärer Verhaltensdispositionen bei [...]. Eine Veränderung dieser Mentalitätsstrukturen mitbedingt zu haben ist eine Wirkung, die der 68er Bewegung zugerechnet werden kann[2]
Ähnlich in einem Sammelband des Evangelischen Studienwerks 2008:
Während die „68er“ gemessen an ihren politisch-institutionellen Zielen und Forderungen scheiterten, können sie in einen längerfristigen Wandlungsprozeß eingeordnet werden, da sie die Entwicklung vieler verschiedener gesellschaftlicher Bereiche nachhaltig beeinflußten.
[...] Die „Bresche“, die 1968 in der Tat geschlagen wurde, erweiterte zum einen Wege für eine Reihe von emanzipatorischen Impulsen, die heute nicht nur in der Veteranen-Literatur zu Recht in die Höhe gehalten werden.[3]
Natürlich fällt auch vier Jahrzehnte danach, mit der Zäsur 1989, ein Urteil über die Protestbewegung schwer, das frei von Animositäten ist. Es gibt aber zwei Grundregeln, die den emotionalen Subjektivismus zügeln können: Die Protestbewegung als Motor einer umfassenden nationalen wie internationalen Veränderung von Gesellschaften zu sehen und sie zu messen an dem, was sie vorfand, und an dem, was an Veränderungen stattgefunden hat.
Die Beurteilung der Protestbewegung muß sich zuerst orientieren an dem, was zu Beginn der 60er Jahre war, und zwar aus der Perspektive der negativ Betroffenen.
Heute sind Freiheiten lebbar, die noch vor 50 Jahren seltene Ausnahmen waren oder gar nicht bestanden. Der Befehlston der Eltern und die strikte Gehorsamspflicht der Kinder ihnen gegenüber sind nicht mehr oberstes Gebot der Erziehung, das Schlagen von Kindern als Erziehungsmittel ist öffentlich verfemt, in Schulen und Kindergärten verboten. In den Schulen ist der Frontalunterricht mit der absoluten Dominanz des Lehrers und der Lehrerin nicht mehr die ausschließliche Form des Unterrichts. Die starke Isolierung des Lernens bei jedem und jeder einzelnen ist aufgebrochen, die Rituale des Gehorsams und der Unterwerfung haben sich gelockert. Kindersexualität anzuerkennen, bedeutet nicht mehr den Untergang des Abendlandes. Es darf über Selbstbefriedigung, Liebe und Koitus gesprochen werden; Sexualkundeunterricht ist Pflichtfach. Die furchtbaren „Fürsorgeanstalten“ sind aufgelöst und einem System kommunaler Kinderheime gewichen; seit neuestem beschäftigt sich ein vom Bundestag 2009 eingesetzter „Runder Tisch“ „Heimerziehung in den 50er und 60er Jahren“ mit dem Unrecht in den Heimen bis 1972. Resozialisierung ist heute ein wichtiger Bestandteil von Gefangenen. Die psychiatrischen Landeskrankenhäuser, in der 50er Jahren meist gefängnisähnliche Verwahranstalten von psychisch Kranken, sind heute in der Regel Krankenhäuser mit einem gänzlich anderen Umgangsstil mit PatientInnen.
Heute ist man und frau mit 18 Jahren volljährig. Eltern dürfen ihren Kindern erlauben, in ihrer Wohnung mit einen Freund oder Freundin in einem Zimmer zu übernachten. Liebespaare ohne Trauschein bekommen ohne weiteres eine Wohnung. Wohngemeinschaften von Menschen beiderlei Geschlechts und jeden Alters sind akzeptiert, erhalten Mietverträge, es gibt meist keine Verdächtigung mehr, eine promiskuitive linke Kommune zu betreiben.
Es ist selbstverständlich, dass auch Mädchen eine Ausbildung machen für einen Beruf, der sie ernähren kann. Frauen haben das Recht, in der Ehe selbst zu bestimmen, ob sie arbeiten gehen, sie können den ehelichen Beischlaf verweigern; Vergewaltigung in der Ehe ist ein Strafrechtsdelikt. Ungewollte Schwangerschaft kann abgebrochen werden. Bei der Scheidung, nach der nicht mehr nach der Schuld gefragt wird, sind Ehefrauen, die nur in der Familie gearbeitet habe, finanziell besser versorgt. Homosexualität unterliegt nicht mehr dem Strafrecht, gleichgeschlechtliche Paare brauchen sich nicht mehr zu verstecken, können sogar heiraten. Wehrdienstverweigerer haben nicht mehr das Ansehen von Drückebergern, sondern gelten als sozial und politisch Engagierte. Seit 1970 kann man auch nicht mehr wegen „Gotteslästerung“ oder „Blasphemie“ angeklagt und verurteilt werden, sondern nur noch wegen „Vergehen wider die Religion“ oder „Religionsbeschimpfung“.
Bis in Einzelheiten des Lebensstils sind die Freiheiten spürbar: Der Schlipszwang für Männer ist in vielen Bereichen nicht mehr so rigide, der Unterschied zwischen Alltags- und Sonntagskleidung ist entfallen, Liebespaare dürfen sich ohne Beanstandung auf der Straße küssen, Studenten/Studentinnen duzen sich wie auch in vielen anderen Zirkeln der Gesellschaft üblich, usw..
Das alles gab es 1960 nicht und mußte erst nach heftigen und langen Kämpfen mühsam durchgesetzt werden. Man und frau wurden erst mit 21 Jahren volljährig, was zur Folge hatte, dass unmündige Jungen zum Wehrdienst gezogen und zum Schießen und Töten ausgebildet wurden; das Recht auf Wehrdienstverweigerung wurde nach Kräften unterlaufen. Eltern konnten ihren Kindern das Heiraten bis zum Alter von 21 Jahren verbieten. Sexuelle Aufklärung gab es weder in der Schule noch im Elternhaus. Über gesundheitliche Schäden der Selbstbefriedigung kursierten wildeste Gerüchte („Gehirnerweichung“). Vorehelicher Geschlechtsverkehr wurde von Eltern und anderen Verwandten als schwere moralische Verfehlung angesehen und entsprechend geahndet. Wenn Kinder ihre/n Liebespartner/in im Haus der Eltern übernachten ließen, konnten die Eltern wegen Kuppelei angezeigt und bestraft werden. Abtreibung stand unter Strafe, ebenso gelebte Homosexualität. Von den Kirchen, insbesondere von der katholischen Kirche, wurde sexuelle Enthaltsamkeit vor der Ehe gepredigt, Themen wie Selbstbefriedigung und Koitus waren in Schule und Elternhaus tabu.
Vergewaltigung in der Ehe war dem Ehemann erlaubt. Er konnte von seiner Frau auch verlangen, dass sie zuhause bleibt und nicht erwerbstätig ist. Bis 1959 noch waren die von Beginn 1949 an verfassungswidrigen Paragraphen des Bürgerlichen Gesetzbuches von 1896 in Kraft, welche alle Entscheidungen über Belange der Familie dem Mann vorbehielten, z.B. über den Aufenthaltsort und das Recht, den Arbeitsvertrag seiner Ehefrau zu kündigen.
Trotz der Erfahrung zweier Weltkriege war es immer noch nicht in allen Klassen der Bevölkerung selbstverständlich, dass Mädchen einen Beruf erlernen und ausüben, um finanziell selbständig zu sein. Wohngemeinschaften erhielten nur in Ausnahmefällen und nur in großen Städten einen Mietvertrag. Wer die christliche Religion auch nur milde verspottete, konnte wegen „Gotteslästerung“ angeklagt und verurteilt werden. Als z. B. 1965 fünf sog. Gammler an die Kaiser Wilhelm-Gedächtniskirche mit Kreide schrieben: „Jesus war der erste Gammler“, wurden sie von der Berliner Polizei festgenommen.[4] Als die Zeitschrift Pardon in ihrer Osterausgabe 1970 mit dem Bild eines ans Kreuz genagelten Osterhasen gegen die Kommerzialisierung des Osterfestes satirisch vorging, kam es zu einer Anzeige wegen „Gotteslästerung“, dann zu „Religionsbeschimpfung“ modifiziert.
Der Gehorsamszwang für Kinder wurde massiv durchgesetzt. Schläge als Erziehungsmittel waren im Elternhaus die Regel, auch noch in Schulen zugelassen. Die Dominanz der Lehrerinnen und Lehrer machte den Unterricht zu einer Einbahnstraße. Selbstbestimmtes Lernen in kleinen Gruppen gab es so gut wie nicht. Das Lernen war Sache jedes und jeder einzelnen. Ganz schlimm war es in vielen Fürsorgeanstalten. Resozialisierung von Strafgefangenen war erst eine Forderung, in den Gefängnissen keine Realität. Das Erziehungsziel bestand in der rigiden Durchsetzung von Sekundärtugenden wie Fleiß, Ordnung, Sauberkeit, Pünktlichkeit, Ehrlichkeit, Unterordnung, prinzipielle Achtung vor älteren Menschen; Leistung und Gehorsam standen an oberster Stelle. Mit Primärtugenden wie Gemeinsinn, Solidarität, Verantwortung und Engagement für Mitmenschen, schon gar in fernern Ländern, genereller Verzicht auf Gewalt, Ablehnung des Wehrdienstes mit der Waffe – damit war es weit schlechter bestellt.
Man kann und muß das, was an positiver Umgestaltung erreicht wurde, unter zwei Aspekten sehen. Der eine ist der Blick auf den Umbruch in den westlichen Gesellschaften. Die fortschreitende Industrialisierung erzwang eine quantitative Ausweitung von HochschulabsolventInnen und damit die Umwandlung der Hochschulen zu Großunternehmen. Die alte Form der Eliteausbildung war nicht mehr tragfähig, es mußte eine Art Bildungsexplosion erfolgen mit weitreichenden Folgen für das Verhältnis der Elternbildung und deren Berufe zu denen der Kinder. Umbrüche gab es auch in der Familienstruktur und in den Geschlechterbeziehungen, die Werte und Ziele der Sozialisation veränderten sich und mußten sich verändern. Der neue Wohlstand führte zu neuen Lebensformen und Verhaltensweisen, Askese z. B. war in der alten Form kein lebbares Ziel mehr. Die Verantwortlichkeit am Arbeitsplatz wuchs mit der Komplizierung der Berufsanforderungen, Selbständigkeit und Kooperationsfähigkeit ersetzten Befehlsstrukturen. Das Selbstwertgefühl und das Selbstbewußtsein veränderten sich. Dieser internationale Prozeß erzwang Reformen auch im westlichen Deutschland, denen aber starke konservative Kräfte entgegenstanden, die dies verhindern wollten und lange auch verhinderten.
Der andere Aspekt ist der Blick auf die Geschichte des Kampfes um Reformen, den ich im folgenden skizziere, denn er macht den Verlauf und die Formen des Protestes verständlich. Der Zorn der Jüngeren entzündete sich an Widersprüchen: Wehrdienst ab 18 Jahren ja, Mündigkeit vor 21 nein. In nur wenigen Familien gab es eine Kultur der Diskussion über Wünsche von Kindern; die Regal war der Befehl ohne Diskussion. In den Schulen wurden Demokratie und Verantwortung gepredigt, im konkreten Fall galt die Meinung von SchülerInnen nichts. Die mit viel Getöse eingerichtete „Schülermitverantwortung“ (SMV) entpuppte sich als Hohlform. Klassen- und SchulsprecherInnen hatten zu funktionieren nach Vorgaben der LehrerInnen, Rektoren und Direktoren, das konkrete Verfechten von Interessen der SchülerInnen gegen Lehrer und Lehrerinnen führte fast regelmäßig zum Eklat und zur Unterdrückung durch Einfordern des Gehorsams. Mitbestimmung gab es auch in den Universitäten nicht, nicht für die AssistentInnen, nicht für die Dozentinnen, für die StudentInnen schon gar nicht.
Peter Schneider hat die Situation so skizziert:
'68 war eine Umkrempelung des Lebens. Man kann '68 überhaupt nicht verstehen, wenn man sich nicht mit den 50er Jahren beschäftigt. Die 50er Jahre waren emotional von absurden Verboten und Verklemmungen geprägt. Die meisten dürften noch mit dem wilhelminischen Handwerkszeug der Erziehung – nämlich Rute, Stock und Teppichklopfer – aufgezogen worden sein. In der Schule herrschte zwischen Lehrern und Schülern ein klares, nie angezweifeltes Obrigkeitsverhältnis: der Lehrer hatte immer Recht, der Schüler immer Unrecht. Wir sind damals mit dem Gefühl aufgewachsen, in einer Käseglocke zu leben, in der man keine Luft bekam und ein großes Schweigen herrschte. Dieses Schweigen betraf keineswegs nur die Nazivergangenheit, sondern jede Art von emotionalen Konflikten: ob es um Geld ging oder um den Anspruch, sich mit einem Liebespartner zu treffen. Einen Teil der Jugend hat damals das Gefühl erfasst: raus aus diesem emotionalen Gefängnis, es muss etwas geschehen, was auch immer. Die 68er-Bewegung hat eine absolut notwendige und fällige Zäsur in der Geschichte der Bundesrepublik bewirkt. Ihr größter Verdienst ist vielleicht, dass sie endgültig mit der Kultur des Gehorsams in Deutschland gebrochen hat. (Bundeszentrale für politische Bildung, Internet: http://www.bpb.de/themen/XZVVC3,0,0,Die_Bedeutung_von_1968_heute.html)
Dieser autoritäre Druck wurde erzeugt von Personen, die bereits im Dritten Reich erwachsen gewesen waren. Deren Darstellung von NS-Staat und Krieg wurde mit zunehmender Kenntnis der wirklichen Vorgänge als heuchlerisch empfunden. Wenn über das Leben im „Dritten Reich“ gesprochen wurde, nahmen die Kinder das Fortbestehen des Nationalsozialismus und Antisemitismus in den Köpfen der Eltern wahr.
Natürlich wurde in den Familien über den Zweiten Weltkrieg gesprochen, in der Regel aber nur von den eigenen Opfern. Vertriebene und Ausgebombte klagten über ihre materiellen Verluste, den Verlust der „Heimat“. Beim 1950 gegründeten „Block der Heimatvertriebnen und Entrechteten“ wird diese Haltung schon im Titel deutlich. Alle erzählten schreckliche Dinge von Polen und Russen, jede/r kannte irgend jemanden, die vergewaltigt worden war. Rückkehrer aus britischer Kriegsgefangenschaft berichteten, dass Engländer Brotreste in Kübel geworfen und vor hungernden Gefangenen mit Säure übergossen hätten. Aus russischer Kriegsgefangenschaft Rückkehrende erzählten, dass sie geschlagen wurden. Außerdem wurde mit Überheblichkeit von der geistigen Unterlegenheit und Primitivität von Russen erzählt, ein Muster, das dann Heinz Konsalik in seinem Roman Der Arzt von Stalingrad auf die Spitze trieb, was dem Roman eine Millionenauflage bescherte. Daß Deutschland den Zweiten Weltkrieg vom Zaum gebrochen hatte, wurde, wenn nicht gar geleugnet, von den Erzählungen überlagert, die Deutschland und die Deutschen als Opfer hinstellten.
Nur zwei Dinge kamen in den Erzählungen nicht vor: Was mit den Juden geschah, die aus der Nachbarschaft verschwanden; über die brennenden Synagogen 1938 verlautete kein Wort. Wenn die Worte „KZ“ und Konzentrationslager überhaupt fielen, dann als Darstellung von Freilufterziehungsanstalten. Geschwiegen wurde auch darüber, was die Deutsche Wehrmacht auf ihrem Ostfeldzug angerichtet hatte.
Diese Verlogenheit wurde praktiziert von Eltern, die mit dem Brustton des Stärkeren verkündeten, solange die Kinder ihre Füße unter ihren Tisch stellten, hätte alles nach ihrem Willen zu geschehen, von Lehrern, die Notengeben als sadistische Herrschaftsausübung praktizierten. Die Konsequenz der familiären Situation war, dass ein beträchtlicher Teil der so erzogenen Kinder ihre Eltern als unerträglich empfand danach strebte, möglichst früh von zuhause wegzukommen. Der Studienort wurde möglichst weit weg vom Ort der Eltern gewählt, damit man nicht so oft nach Hause fahren mußte.
Verlogen war auch die Idealisierung der alten Rollen in der Familie – Vater Herrscher, Ehefrau und Kinder untertänig - durch den ersten Familienminister (1953-1962), den erzkatholischen fünffachen Vater Franz-Josef Würmeling. Denn Realität war, dass es infolge des Krieges viele Familien ohne Ehemann und Vater gab, die Mutter arbeitete, um Geld zu verdienen, und die Kinder selbstverständlich im Haushalt mitarbeiteten. Und viele Frauen lebten allein oder mit einer Freundin zusammen; sie fielen aus Würmelings ideologischem Familienkonzept ganz heraus.
Angemaßte Autorität und Herrschaft wiederholten sich in weiteren sozialen Bereichen und in der Öffentlichkeit. Ob Betrieb oder öffentlicher Dienst: stets die gleichen autoritären Strukturen. Dadurch entfachten die Widersprüche zwischen den demokratischen Lehren und der Wirklichkeit insbesondere den Zorn der Jüngeren. Die wichtigsten:
-            In den Schulen und in der Öffentlichkeit wurde verkündet, dass mit dem Rückzug der alten Kolonialmächte aus den Kolonien der Kolonialismus zuende gehe. Dann wurde aber bekannt, dass große internationale Konzerne nach wie vor die ehemaligen Kolonien fest im Griff ihrer Ausbeutung hatten. Daraus entstand eine verschärfte Kritik an den industrialisierten Ländern, die von dieser Ausbeutung profitierten. Die Bewegung pro Dritte Welt war die Konsequenz .
-            Die USA wurden nach 1945 in den Westzonen und später in der BRD von den Medien als positiv demokratisches Land aufgebaut und von der Bevölkerung auch so empfunden, als ein Land, das befreiten Ländern Freiheit und Selbstbestimmungsrecht zu garantieren schien, für die BRD der Garant für die Unwiederholbarkeit des Faschismus. Das Bild änderte sich durch das brutale Verhalten der USA gegenüber lateinamerikanischen Ländern, in denen ohne Bedenken faschistische Militärregimes unterstützt wurden. Mittels Kapitaldrucks international operierender Firmen, vor allem der Ölfirmen, wurden diese Länder schamlos ausgebeutet.
     Den Gipfel bildete der Vietnamkrieg, den die USA nach der geschlagenen Kolonialmacht Frankreich fortsetzten nach der Dulles-Doktrin, die USA würden überall auf der Welt eingreifen, wenn ein Land kommunistisch zu werden drohte. Nicht nur, dass die USA gegen ihre eigene Forderung nach Gewährleistung des Selbstbestimmungsrechts der Völker verstießen: mit der Terrorisierung der Bevölkerung durch Napalm-Brandbomben und mit dem Einsatz des Entlaubungsmittels Agent Orange, mit dem die USA den größten Chemiewaffenkrieg in der Weltgeschichte führten, in einem Land, das die USA überhaupt nicht bedroht, in dem die USA nichts zu suchen hatten, praktizierten sie einen brutalsten Imperialismus.
     Vietnam wurde der moralische Zusammenbruch der USA. Der immer wieder beschworene Humanismus des Westens erwies sich als hohle Phrase für die brutalste Kriegführung in der Kriegsgeschichte überhaupt, gegen ein Land der Dritten Welt.
Jüngst hat der Berliner Verleger Klaus Wagenbach in einem Interview mit der Süddeutschen Zeitung am 30. Mai 2009 die Situation der 50er Jahre knapp und drastisch vor Augen geführt:
Ich habe immer mein eigenes Volk sortieren müssen. 1954, als sie in Bern Fußballweltmeister wurden, habe ich in Frankfurt gehört, wie nach der Deutschland-Hymne wie früher das Horst-Wessel-Lied gebrüllt wurde. Das Gebrüll des Dritten Reiches konnte Sie in den Wochenschauen hören, und im Rundfunk wurde noch immer gebellt. Wenn einer mal Gitarre spielte, kam sofort der Polizeiknüppel. Das waren die Schwabinger Krawalle. Sie machten sich doch damals praktisch schon strafbar, wenn Sie Geschlechtsverkehr hatten, ohne verheiratet zu sein. Wenn Hildegard Knef eine halbe Brust heraushängen ließ, wurde die Aktion „Saubere Leinwand“ aktiv.
Die Bundesrepublik war bis in die 60er Jahre ein Obrigkeitsstaat mit parlamentarisch demokratischem Appendix. In den Schaltstellen der Gesellschaft saßen Menschen, in der Regel Männer, deren Ziel es war, die Bestimmungen des Bürgerlichen Gesetzbuches der Wilhelminischen Ära, das weiterhin in Kraft war, möglichst unverändert zu lassen und Strukturen des NS-Staates unter der Hülle der Demokratie weiterzuführen. Die Abwehr von Reformen wurde mit deren vermeintlicher kommunistischer Tendenz begründet.
Es war die tägliche Erfahrung des Widerspruchs zwischen propagierter Humanität und praktizierter Inhumanität, die Wut auslöste. Die Reaktion von Jüngeren war ein Auszug aus der von Eltern, Lehrern und Schul(di)rektoren, Unternehmern und Gewerkschaftsführern, von Bundeskanzler, Minister und Ministerpräsidenten verordneten Unmündigkeit. Kants „Sapere aude“, wage selbst zu denken, wurde praktiziert und führte zu einer neuen Selbständigkeit und Identität bei den Protestierenden, lange bevor Protestdemonstrationen zu Zusammenstößen mit der Polizei führten.
b) Verfassung und Verfassungsbrüche
Es waren nicht nur die autoritären Strukturen, die unerträglich wurden. Das tatsächlich praktizierte Besitz- und Rechtssystem wurde als ungerecht und als asozial empfunden. Es war die weitere finanzielle Belastung der LohnarbeiterInnen und –Arbeiter, die massivere Proteste auslösten. Die Eskalation bei Demonstrationen ergab sich aber erst durch das brutale Vorgehen der Polizei auf Regelverletzungen von Demonstranten wie Sitzblockaden. Die Überreaktion der Polizei und deren bewußte Gewalt gegen Demonstrierende zeigte, wie schnell das Grundrecht auf Versammlungsfreiheit eingeschränkt werden konnte.
Wie das ablief, ist an einem konkreten Beispiel aus den Anfängen zu zeigen. In Freiburg begann die Protestbewegung 1. Februar 1968 mit einer Sitzblockade auf den Straßenbahnschienen vorwiegend durch Schüler, gerichtet gegen Fahrpreiserhöhungen bis zu 50 Prozent. Dazu gehört eine Vorlaufzeit: Schüler hatten schon 1967 das „Aktionszentrum unabhängiger und sozialistischer Schüler“ (AUSS) gegründet und kämpften für eine Stärkung der Schülermitverantwortung (SMV), für Sexualerziehung in der Schule, gegen die Notstandsgesetze, für das Recht auf Kriegsdienstverweigerung und gegen die Krieg in Vietnam. Im November 1967 hatte sich in Freiburg die „Sozialistische Schülergewerkschaft“ gegründet mit Forderungen nach Selbstbestimmung der Schülerinnen und Schüler im Unterricht. Vorausgegangen war auch ein Bremer Protest gegen ähnlich exorbitante Fahrpreiserhöhungen.
Proteste gegen Fahrpreiserhöhungen hatten Tradition. Am 10. Mai 1951 demonstrierten 1500 Studierende gegen den Wegfall von Schüler-/Studentenmonatskarten für die Hochbahnen in Hamburg. Sie wurden von der Polizei unter Einsatz von Wasserwerfern zusammengeschlagen, 70 wurden verletzt. Gegen 22 Demonstrierende, darunter ein Arbeiter, wurde wegen „schweren Aufruhrs“, „Landfriedensbruchs“ und „Überschreitung der Bannmeile“ ermittelt. Die Preiserhöhungen wurden nicht zurückgenommen. Das Gericht erkannte sie sozialen Gründe der Demonstrierenden an, ließ die schweren Vorwürfe fallen, 17 Beschuldigte wurden gar nicht erst angeklagt, sprach drei Angeklagte frei und bestrafte zwei wegen Widerstands gegen die Staatsgewalt und Körperverletzung zu je 100 DM Geldbuße.[5]
In Freiburg kam es erst zu einem Eklat, als der Stadtrat trotz des Protestes die horrenden Fahrpreiserhöhungen nicht zurücknahm und die Polizei bei erneuten Demonstrationen am 7. und Februar 1968 mit Wasserwerfern gegen die Demonstrantinnen und Demonstranten vorging. Die Demonstrierenden verloren: der Stadtrat nahm die Preiserhöhungen nicht zurück. Im März 1968 bildete sich in Freiburg der Republikanische Club und damit ein Zentrum offener Diskussionen.[6]
Die Eskalierung der Gewalt ging, besonders in den Jahren 1967 bis 1975, wie schon bei zahlreichen Demonstrationen von Studenten und Studentinnen in den fünfziger Jahren, in der Regel von Polizei, Politik und rechten Zeitungen aus.[7] Dabei erwies sich, dass die Verfassungsrechte nach Belieben beiseite geräumt wurden von denen, die sich als Schützer der Verfassung aufspielten. Das Demonstrationsrecht wurde von der Polizei vielfach verletzt, von der Knüppelei in Berlin am 2. Juni 1967 bis zu Einkesselungen von Demonstrierenden. Bei Festnahmen wurden rechtsstaatliche Regeln wie Verhältnismäßigkeit der Gewalt der Polizei, Anruf eines Anwalts, Unterbringung unter menschenwürdigen Umständen, usw. vielfach verletzt, bis heute. Die Justiz erwies sich, zumindest in der ersten Instanz, fast immer als Büttel von Regierung und Polizei.
Verfassungsbruch bedeutete auch das Agieren des Verfassungsschutzes. Die bekannten Fälle: Ein Agent des Berliner Verfassungsschutzes, Peter Urbach, provozierte zu Gewalt. Im Auftrag des Berliner Innensenators Kurt Neubauer versuchte er, bei der Anti-Springer-Demonstration nach dem Attentat auf Rudi Dutschke mit Brandsätzen das Abfackeln von Auslieferungsfahrzeugen zu provozieren; außerdem verschaffte er RAF-Leuten Waffen. Der Verfassungsschutz sprengte am 25. Juli 1978 ein Loch in die Gefängnismauer der Justizvollzugsanstalt in Celle, um einen Ausbruch von Sigurd Debus vorzutäuschen.
Im Verlauf des Protestes schon vor 1968 entstand zu Recht der Eindruck einer Hetze von Medien, Regierungsmitgliedern und Firmenleitungen zur Unterdrückung von Protesten, ein Klassenkampf von oben durch eine Sprache der Gewalt, dann, durch die Polizei, auch durch Knüppelgewalt.
Zur Entstehungsgeschichte der Protestbewegung sind die oft dargestellten Vorgänge bei Besuch des Schahs von Persien am 2. Juni 1967 zu verstehen. Hier protestierten Jugendliche, vorwiegend Studenten, gegen einen Herrscher, dessen autokratisches Regime, in dem es Folterungen gab, die Unterstützung der USA hatte, dem Verbündeten der BRD. Die DemonstrantInnen wurden mit Knüppeln von sogenannten Jubelpersern, die vom iranischen Geheimdienst angeworben worden waren, angegriffen. Die Polizei schritt dagegen nicht ein, im Gegenteil: sie machte am Nachmittag Hatz auf Demonstrierende, nahm Demonstranten fest, und ein Polizist, angestachelt von der Polizeiführung, hart gegen die Demonstrierenden vorzugehen, die als kommunistischer Abschaum galten, erschoß Benno Ohnesorg, von hinten, in den Kopf.
War schon die Terrorisierung der Demonstrierenden durch die Polizei ohne den Toten ein Skandal, so offenbarte der Versuch, den Mord den Demonstranten in die Schuhe zu schieben, die Parteilichkeit der Polizei und damit des Staates überhaupt. Dass dies nicht gelang, der Täter, der Polizeiobermeister Karl-Heinz Kurras, ermittelt und angeklagt wurde, war nur den Recherchen und dem Druck der Protestierenden zu verdanken. Dass Kurras, der noch nach seiner Tat der Meinung war, er hätte noch achtzehnmal schießen sollen, freigesprochen wurde, u.a. weil kein Polizist das wirkliche Geschehen bezeugte, war, zusammen mit der brutalen Hatz auf friedliche Demonstrierende, der eigentliche Skandal, denn er bewies die krasse Parteilichkeit von Justiz und Staat, die Verletzung von Gesetzen und der Verfassung. Daran ändert auch nichts, dass Kurras jüngst (Mai 2009) als SED-Mitglied und Spion für die DDR enttarnt wurde. Ebenso skandalös war die Inhaftierung von Demonstrierenden und die Anklage. Fritz Teufels Entlarvung des Gerichts veränderte die Öffentlichkeit in der BRD. Mit der Nichtahndung des Mordes an Benno Ohnesorg und der Berliner Kumpanie der Polizei und der Justiz mit dem Mörder geriet der Staat in eine Schieflage.
Heute ist durch Fakten belegt, dass Konservative in Regierungen und anderen Schaltstellen der Gesellschaft den Klassenkampf durch den Versuch schürten, Eskalationen zu erzeugen, die den Protestierenden in die Schuhe geschoben werden konnten.
Die Diskussion nach dem Untergang der DDR wird bis heute auch mit der Vokabel geführt, die DDR sei ein „Unrechtsstaat“ gewesen, wie ja auch Wehler behauptet. Dieser politische, nicht juristische Begriff, spielte in der Diskussion um den NS-Staat nach 1945 eine Rolle. Mit dieser Bezeichnung für den NS-Staat wurde z.B. Ernst Otto Remer 1952 wegen Verleumdung der Widerstandkämpfer von 1944 zu drei Monaten Gefängnis verurteilt. Seit 1989 wurde der Begriff bei der Bewertung von Verfassungsbrüchen und Menschenrechtsverletzungen durch die SED und Regierungsorgane des DDR-Staates wiederbelebt.
Diese Meinung und Vokabel sei den DDR-Kritikern unbenommen. Sie wird erst schief dadurch, dass die BRD im Vergleich zur DDR als Rechtsstaat bezeichnet wird. Damit war es aber so weit nicht her. In der BRD gab es staatlich organisierten Verfassungsbruch, auch ohne Demonstranten. Das bekannteste Beispiel ist die Verletzung des Postgeheimnisses bei Briefen und Paketen, aber auch beim Telefon, die im selben Ausmaß wie in der DDR praktiziert wurde.[8] Der Artikel 10 des Grundgesetzes der Bundesrepublik Deutschland vom 23. Mai 1949: „Das Briefgeheimnis sowie das Post- und Fernmeldegeheimnis sind unverletzlich“ wurde keine Wirklichkeit; sie waren verletzlich und wurden von der Regierung permanent verletzt. Im September deckt das Fernsehmagazin „Panorama“ illegale Abhörpraktiken des Verfassungsschutzes auf. Die Konsequenz: „Panorama“-Leiter Rüdiger Proske und der Redakteur Karl-Heinz Wocker verlieren ihre Posten.[9] Im August 1964 wird aufgedeckt, dass monatlich 800.0000 Postsendungen aus der DDR in die BRD dort als „staatsgefährdend“ eingestuft und vernichtet werden, ohne dass die EmpfängerInnen davon etwas erfahren.[10]
Seit den 60er Jahren gibt es eine Tendenz, die in der Verfassung garantierten Freiheitsrechte immer weiter einzuschränken. Die Liste der Versuche, den Staat in einen Überwachungsstaat mit Zügen von faschistischer Diktatur umzuwandeln, die es in allen westlichen Demokratien gegeben hat und gibt, ist auch in der BRD lang. Ein Grundrecht wie freie Meinungsäußerung hat niemals umfassende Realität erlangt, im Deutschen Fernsehen gibt es keine systemkritischen Beiträge, die Unterhaltungssendungen sind auf ein rigide konservatives Familien- und Persönlichkeitsbild festgelegt. Das Versammlungsrecht wurde eingeschränkt, verfassungswidrige Gesetze wie das Kontaktsperregesetz und den Paragraphen 129a des Strafgesetzbuches – Bildung einer terroristischen Vereinigung - beschlossen. Die Gleichberechtigung von Männern und Frauen war Jahrzehnte nicht einmal in Gesetzen umgesetzt, die Sozialpflichtigkeit des Eigentums wurde durch die Steuergesetzgebung, aber auch durch die „Freiheit“ des Umgangs mit Häusern, immer mehr auf den Kopf gestellt - bis heute.
c) Die Proteste der Arbeiterschaft nach dem Zweiten Weltkrieg
Die Bewegung von der APO über die Studentenunruhen bis zu Bürgerinitiativen hat eine lange Vorgeschichte, ohne welche die massiven Demonstrationen seit 1967 nicht zu verstehen sind. Sie beginnt schon mit dem Ende des Zweiten Weltkrieges. Nach dem Krieg gab in den vierziger Jahren Streiks und kommunistische Aufstände in Westdeutschland. Wegen der katastrophalen Versorgungslage kam es Anfang Februar 1947 im Ruhrgebiet zu Streiks und Massenprotesten: In Essen streikten am 3. Februar 30.000, in Oberhausen am Tag darauf 5.000, am 10. Februar 10.000, in Müllheim 12.000.[11]
Nach der Währungsreform gab es im Juli 1948 einen Generalstreik. Dieser Generalstreik mobilisierte die größte Zahl von Arbeitenden in den westlichen Besatzungszonen, der späteren BRD. [ausführen]
Der Kampf um die Demokratisierung von westdeutschen Großbetrieben, die vom Faschismus belastet waren, ist, wenn auch erfolglos, heftig gewesen.[12] Es gab schon in den 40er und in den 50er Jahren zahlreiche Streiks und Betriebskämpfe um Mitbestimmung, besonders gegen das Betriebsverfassungsgesetz, Proteste gegen die Wiederbewaffnung, gegen den Generalvertrag mit den drei westlichen Siegermächten, gegen die Europäische Verteidigungsgemeinschaft (EVG). Eine Bremer HistorikerInnengruppe hat in einer vierbändigen illustrierten Geschichte diese Kämpfe von 1949 bis 1959 dokumentiert.[13]
Ein Markstein des Protestes war der Versuch, die kritische Darstellung der Arbeitsbedingungen im westdeutschen Bergbau im Roman Irrlicht und Feuer von Max von der Grün, 1963 erschienen, zu verbieten, Autor und Verlag mit enormen Schadensersatzforderungen zu ruinieren. Der Protest der Öffentlichkeit war so stark, dass die Justiz keine Kumpanei mit den Unternehmen riskieren konnte und die Klage abwies. Dasselbe wiederholte sich seit 1964 mit Günter Wallraffs Reportagen aus der Bundeswehr und aus Industriebetrieben.
Auch für die Proteste gegen die Notstandgesetze und die Ermordung von Benno Ohnesorg durch die Polizei gibt es einen Vorläufer. Gegen den 1952 geplanten Generalvertrag mit den westlichen Siegermächten und der Notstandsklausel darin gab es heftigen Protest. Dem Aufruf zur „Friedenskarawane der Jugend“ folgten 30.000 Jüngere nach Essen zur Demonstration am 11. Mai. Unmittelbar zuvor wurde die Demonstration verboten, wegen Teilnahme von (ehemaligen) Mitgliedern der seit dem 26. Juni 1951 in der BRD verbotenen Freien Deutschen Jugend (FDJ). Das Verbot kam zu spät. Die TeilnehmerInnen waren bereits angereist, wußten nicht von dem Verbot und demonstrierten. Das gab der Polizei, die mit einem Riesenaufgebot Essen regelrecht besetzt hatte, Gelegenheit zu Prügelorgien und Schußwaffengebrauch. Polizisten schießen von hinten auf Flüchtende. Der Männer werden getroffen, einer, der 21jährige Münchner Eisenbahnarbeiter Philipp Müller, wird getötet.
Auch hier verdreht die Springerpresse die Vorgänge und schürt Kommunistenhass. Die Welt behauptet, „getarnte FDJ“ habe auf Polizisten geschossen. „Zum ersten Male seit Kriegsende wurde am Sonntag bei einer Demonstration von Kommunisten auf die Polizei scharf geschossen.“[14] Diese Behauptung mußte er Leiter der Essener Schutzpolizei zurücknehmen. Nach der Ermordung Philipp Müllers kommt es in Düsseldorf, Kiel, Mannheim und Wuppertal zu Demonstrationen mit Tausenden von TeilnehmerInnen; in Ost-Berlin findet eine Massenkundgebung mit 500.000 TeilnehmerInnen statt.
14 Tage später, am 25. Mai, protestieren erneut Tausende gegen den Generalvertrag und die Wiederbewaffnung. Bei dem Kampf gegen die Remilitarisierung sind viele Gruppen aktiv, vom der „Vereinigung der Verfolgten des Naziregimes“ (VVN), bis zum „Demokratischen Frauenbund Deutschlands“. Am 6. April 1952 rufen 800 Jugendliche beim „Hessentreffen der jungen Generation“ in Offenbach zum Kampf gegen die Wiederaufrüstung auf.[15] In vielen Städten gibt es Protestkundgebungen, in Hamburg nehmen am 12. April 1952 Tausende teil.[16] Die Gewerkschaften sind gespalten, der DGB ruft nicht zum Widerstand gegen die Remilitarisierung auf.
Auch hier ist der Widerstand erfolglos. Wie bei den Demonstrationen gegen die Notstandsgesetze 1968 fruchtet der Widerstand gegen den Generalvertrag nichts. Am 26. Mai 1952 wird der Vertrag unterzeichnet, am 19. März 1953 vom Bundestag ratifiziert, gleichzeitig mit dem Vertrag über die Europäische Verteidigungsgemeinschaft (EVG), der die Bundesrepublik zur zweitstärksten westeuropäischen Militärmacht machen wird. Bei der zweiten Lesung der beiden Verträge Anfang Dezember 1952 kommt es zu in Bonn zu Protesten, die Polizei verhindert ein Eindringen in die Bannmeile, mit Passierscheinen ins Bundeshaus Eingedrungene werden überwältigt. Adenauer behauptet in seiner bekannt differenzierenden Art, wer gegen die Verträge sei, liefere „unser deutsches Volk der Knechtschaft durch den Bolschewismus aus“, das Parlament stehe „vor der Wahl zwischen Sklaverei und Freiheit.“[17]
Und auch das Nachspiel zu dem brutalen Polizeieinsatz in Essen geht wie dann 1967 in Westberlin aus: Die zehn wegen Aufruhr und Landfriedensbruch angeklagten Demonstranten – ein Maler, ein Student, zwei Bergleute, ein Schleifer, ein Bäcker, ein Postfacharbeiter, ein Maschinist, ein erwerbsloser Arbeiter, eine Frau, die sich als berufslos bezeichnet – werden im Oktober 1952 vom Landgericht Dortmund, das während des Prozesses rund um die Lübecker-Straße mit neu errichteten, massiven stählernen Schlagbäumen abgeriegelt war, zu Haftstrafen zwischen drei und fünfzehn Monaten Gefängnis verurteilt.[18] Die meisten Zeugen waren Polizeibeamte, und das auf dem Hintergrund, dass die Polizei ihre Knüppeleien und ihren Schußwaffengebrauch rechtfertigen muß. „Im Gegensatz zu den FDJ-Demonstranten wird gegen die Polizisten, die am 11. Mai in Essen die Schüsse auf die Fliehenden abgegeben und dabei Philipp Müller tödlich verletzt haben, keine Anklage erhoben.“[19] Dazu paßt, dass es Anfang November 1952 bei den Kommunalwahlen in Niedersachsen 80 ehemaligen NSDAP-Funktionären gelingt, unbeanstandet auf Listen der CDU, FDP, DP und BHE in Gemeinderäte zu gelangen.[20]
Es sind 1952 nicht in erster Linie Studenten, die da protestieren, sondern Arbeiter. Von den beiden durch Pistolenschüsse Schwerverletzten ist der eine, Bernhard Schwarze, Sozialdemokrat, der andere, Albert Bretthauer, Gewerkschafter.
Sehr große Aktivität zeigt Arbeiterschaft bei den Kämpfen 1952 gegen das Betriebsverfassungsgesetz, das weder den Betriebsangehörigen noch den Gewerkschaften Mitspracherechte in wirtschaftlichen Belangen der Firmen einräumt.
In Düsseldorf, wie in vielen anderen Städten, streiken am 15. Mai 1952 45.000 ArbeiterInnen und demonstrieren. Auch hier geht die Polizei brutal vor. Es gibt viele Warnstreiks. In Bonn wird einen Tag lang der öffentliche Verkehr lahmgelegt. In Braunschweig demonstrieren 40.000, ebenfalls so viele in Gelsenkirchen, in Köln 50.000, in Bielefeld 55.000, ebenso in Mannheim, in Duisburg 45.000, in Ludwigshafen 40.000, in Kiel 35.000, in Minden 30.000, in Wuppertal 25.000, in Kassel 20.000, ebenso viele in Hagen und in Lünen, in Osnabrück 15.000, ebenso viele in Oberhausen, in Krefeld und in Leverkusen, in Hamborn und in Wilhelmshaven je 12.000, in Bochum und in Worms je 10.000, in Reutlingen 7.000, in Fürth 4.000.
In Bremen demonstrieren am 5. Juni 60.000, in Dortmund am 24. Mai 80.000, in Nürnberg 80.000, in Frankfurt am 20. Mai 1953 100.000, in München am 26. Mai 120.000, der größten Veranstaltung, die München je erlebt hat, in Hamburg sogar 150.000.[21] Insgesamt nehmen eineinhalb Millionen an den Streiks, Demonstrationen und Protestkundgebungen teil.[22]
Die Aktionen führen nicht zum Erfolg, vor allem durch das Verhalten des Vorstands des Deutschen Gewerkschaftsbundes. Zu dem angesichts der starren Haltung von Bundesregierung und Regierungskoalition eigentlich notwendigen Generalstreik kann sich die DGB-Spitze nicht aufraffen. Im Gegenteil: sie sorgt für Abwiegelung. Die riesigen Proteste verpuffen, weil der Gewerkschaftsbund mitten in den Streiks und Kundgebungen mit der Adenauer-Regierung Kontakt aufnimmt, auf ein Angebot der Bundesregierung eingeht und Vertreter in eine Kommission zur Überarbeitung des Betriebsverfassungsgesetzes vor der Abstimmung im Bundestag entsendet. Im Gegenzug stellt der Gewerkschaftsbund die Protestdemonstrationen ein.
Der Gewerkschaftsbund wird aber gelinkt, denn die Arbeiter-Vertreter werden nur angehört, mitzubestimmen haben sie schon in der Kommission nichts.[23] Verantwortlich für diesen Kurs des DGB ist deren Vorsitzender Christian Fette, strikter Antikommunist und ein Befürworter der Remilitarisierung. Der DGB-Vorstand und mit ihm Fette hatte am 1. September 1950 alle Gewerkschaftsverbände aufgefordert, alle Funktionäre und Angestellten fristlos zu entlassen, welche die Arbeit der SED in irgendeiner Form unterstützen.[24] Am 19. Juli wird das Betriebsverfassungsgesetz vom Bundestag beschlossen und tritt am 11. Oktober 1952 in Kraft. Wegen seiner Kungelei mit den Regierungsparteien wird Fette im Oktober als DGB-Vorsitzender abgewählt, auch das DGB Vorstandmitglied Hans vom Hoff, einer der vier DGB-Vertreter in der Kommission. Das aber nützt nichts mehr.
Die Streiks, Kundgebungen und Demonstrationen gegen das Betriebsverfassungsgesetz sind der größte und letzte Kampf der deutschen, westdeutschen Arbeiterschaft um eine wirkliche Mitbestimmung in den Betrieben. Die Niederlage ist so total und furchtbar wie die Niederlage ostdeutscher ArbeiterInnen ein Jahr später. Der Kampf gegen das schrankenlose Privateigentum von Betrieben wurde auf der ganzen Linie verloren. Schlimmer noch: Betriebsangehörige und Gewerkschaften werden durch das Gesetz bei Strafe der Entlassung verpflichtet, ausschließlich für die Ziele und nach den Vorgaben der Firmenbesitzer zu handeln, d.h. zu kuschen.
Die Niederlage wird später noch mehrmals sinnfällig. Die Forderung nach paritätischer Mitbestimmung im neuen Grundsatzprogramm des DGB vom November 1963 kann nicht durchgesetzt werden. Die Novellierung des Betriebsverfassungsgesetzes vom 15. Januar 1972 und vor allem das Mitbestimmungsgesetz vom 4. Mai 1976 bestätigen die Niederlage. Ein Leitender Angestellter auf Arbeitnehmerseite und das Doppelstimmrecht des Aufsichtsratsvorsitzenden im Fall einer Pattsituation machen aus der paritätischen Mitbestimmung eine Farce.
Von dieser Niederlage 1952 erholt sich das deutsche Proletariat nicht mehr. Es muß sich dem System des schrankenlosen Besitzindividualismus fügen. Schon mit dem Protest von 60.000 Menschen in München gegen Preiserhöhungen am 4. August 1950 hatte die Gewerkschaft keinen Erfolg.[25] Die Arbeiterschaft samt Gewerkschaften verabschiedet sich aus der Geschichte – bis heute. Die Gewerkschaften beschränken sich auf Lohnkämpfe und gelegentliche Kämpfe um den Erhalt von Betrieben, die das System nicht antasten. In den 60er Jahren sind es dann Schriftsteller (Gruppe 61, Werkkreis Literatur der Arbeitswelt) und Studenten, die den Kampf gegen Unternehmerwillkür und das System des unbeschränkten Privateigentums von Betrieben von vorn beginnen.
Das Betriebsverfassungsgesetz hat auch Auswirkungen auf andere Institutionen, auf Behörden, Schulen, Hochschulen. Überall, wo Menschen gegen Lohn und Gehalt arbeiten, findet keine Mitbestimmung statt. Die Bundesrepublik Deutschland wird, wie andere kapitalistische Staaten auch, kein wirklich demokratischer Staat. Der Staat stagniert als  bürgerlich parlamentarische Demokratie mit formaler Gewaltenteilung auf der Basis von autoritär geführten Firmen in Privatbesitz. Welche Partei auch immer an der Macht ist -  es gibt keine Alternative zu einer Politik im Interesse der Privateigentümer und Kapitalbesitzer. In Arbeit, Bürokratie und Ausbildung bleibt die BRD ein autoritärer oligarchischer Staat.
Und auch das zeigen die Demonstrationen der 50er Jahre: Die Polizei steht rechts, mißachtet vielfach das Demonstrationsrecht, in Zusammenarbeit mit den Behörden und der Justiz. Das Muster des Verhaltens wird schon 1950 sichtbar. Als am 1. August junge Pioniere, die von einem Ferienaufenthalt in der DDR zurückkommen, von nationalistischen Schlägertrupps überfallen werde, schaut die Polizei zu, ohne einzugreifen.[26] Diese Prägung hat Folgen für die Auseinandersetzungen der 60er und siebziger Jahre. Mit nur wenigen Modifikationen hält die Rechtslastigkeit der Polizei bis heute an.
Die Notstandsgesetze
Im Januar 1962 legt die Bundesregierung einen ersten Entwurf für eine Notstandsgesetzgebung vor, im November 1962 folgt ein modifizierter Entwurf. Die SPD, die wegen der Zweidrittelmehrheit für eine Verfassungsänderung zustimmen muß, ist unter Bedingungen zur Zusammenarbeit bereit. Die Gewerkschaften, allen voran die IG Metall, dagegen lehnen das gesamte Vorhaben strikt ab.
Die Anti-Atomtod-Bewegung
Die Kampagne gegen Atomwaffen beginnt in England mit einem 80 Kilometermarsch der „Campaign for Nuclear Disarmament“ Ostern 1959, ein Jahr später gibt es den ersten Ostermarsch in der Bundesrepublik. In jedem folgenden Jahr werden die TeilnehmerInnezahlen größer. 1967 wird die Kampagne erweitert zur „Kampagne für Abrüstung“ und 1968, im Zuge der Kämpfe gegen die Notstandsgesetzgebung, zur „Kampagne für Demokratie und Abrüstung.
Diese Protestbewegung ist nicht von Studenten inspiriert. Aber immerhin bringt die Studentin Gudrun Ensslin zusammen mit Bernward Vesper 1964 einen Sammelband heraus mit Texten von SchriftstellerInnen gegen die Atombombe.[27]
Studentische Proteste
Die Potestdemonstrationen seit 1967 werden zu Recht mit Studenten und Studentinnen in Verbindung gebracht. Studentischer Protest hat 1967 bereits ein fast zwanzigjährige Tradition. Während 1933 die Studierenden weit überwiegend Sympathisanten und Parteimitglieder der Nationalsozialisten waren und diese mit ihrer Unterstützung die „Säuberung“ der Hochschulen vornehmen konnten, wenden sich Studierende nach 1945 mit Protestaktionen gegen Nationalsozialisten in der Öffentlichkeit, gegen soziale Verschlechterungen, gegen die rigide Abschottung gegenüber der DDR, für ein europäisches Bürgerrecht.
Der Kampf gegen die öffentliche Präsenz und Anerkennung von Nationalsozialisten wurde im Fall des Filmregisseurs Veit Harlan, der mit Jud Süß einen der schlimmsten antisemitischen Hetzfilme der Nazizeit gedreht hatte, neben Mitgliedern der Vereinigung der Verfolgten des Naziregimes vorwiegend von StudentInnen und SchülerInnen getragen.[28] Als Harlan 1949 und, nach Aufhebung dieses Urteils durch den Obersten Gerichtshof der britischen Besatzungszone, erneut 1950 vom Hamburger Landgericht von der Anklage „Verbrechen gegen die Menschlichkeit“ freigesprochen wird, dessen Vorsitzender Richter Walter Tyrolf während der NS-Zeit Staatsanwalt am Sondergericht Hamburg war und in mehreren Bagatellfällen wie leichtem Diebstahl und "Rassenschande" für die Todesstrafe plädiert hatte, die auch vollstreckt wurde,[29]kommt es in mehreren Städten zu Protesten und Protestdemonstrationen: in Westberlin, Hamburg, Frankfurt a.M., München, Göttingen, Herford, Stuttgart, Neu-Isenburg, Ahrensburg.
In Freiburg knüppelt die Polizei am 16. Januar 1952 auf DemonstrantInnen, unter ihnen viel StudentInnen, ein und schlägt brutal wehrlose Harlan-Gegner zusammen. Der frühere Freiburger SDS-Vorsitzende und späterer Justizminister von Baden-Württemberg (1966-1972), Rudolf Schieler, wurde, als er einen prügelnden Polizisten nach seinem Namen fragte, unter dem Ruf „Jetzt kommst du Sozialistenschwein an die Reihe“ niedergeschlagen, erleidet eine Platzwunde am Kopf und trägt eine schwere Gehirnerschütterung davon.[30]
Diese Brutalität der Polizei führt bundesweit zu mehreren Protesten. Der Journalist Otto Häcker sah sich in seinem Kommentar in der Stuttgarter Zeitung „ins Dritte Reich zurückversetzt“: „Die Brutalität, mit der er [der Polizeigeist] vorging, überschritt jedes Maß. Es muß weiter festgestellt werden, daß die antisemitischen Hetzer, die sich die Situation zunutze machten, nicht in einem einzigen Fall von der Polizei gestellt wurden. Unter deren Schutz konnten sie tätlich gegen die Demonstranten vorgehen. Wenn man sah – so berichten viele Zeugen –wie zu dem Geschrei ‚Judenknechte’ mit dem Gummiknüppel der Takt geschlagen wurde, glaubte man sich ins Dritte Reich zurückversetzt.“[31]
Wie stark die Faschisten in Westdeutschland waren, beweisen nicht nur die beiden Urteile des Richters Tyrolf. Den ersten Freispruch am 23. April 1949 beklatschen 200 ZuhörerInnen und ein Teil der 100 Presseleute frenetisch, springen auf die Bänke und tragen Veit Harlan unter Jubel aus dem Gerichtssaal. „Seit der Prozeßeröffnung am 3. März war es bereits mehrfach sowohl im Gerichtssaal als auch auf der Straße zu antisemitischen Kundgebungen und Tumulten gekommen.“[32] Beim zweiten Prozeß wird die ehemalige Sekretärin der Filmabteilung beim Propagandaministerium, Karena Niehoff, nach ihrer Aussage, Veit Harlan habe das ursprüngliche Drehbuch zu Jud Süß nachträglich antisemitisch verschärft, tätlich angegriffen. „Als ein jüdischer Journalist gegen die ‚offensichtlich antisemitische Haltung’ der Zuhörerschaft protestiert, läßt der Gerichtsvorsitzende Walter Tyrolf den Saal unter Tumulten räumen.“[33] Den zweiten Freispruch begründete Tyrolf mit dem Argument, “’Antisemitismus an sich’“ sei nicht strafbar, „solange dadurch die Gesetze der Humanität nicht mißachtet würden.“[34] Das war ein Freibrief für Antisemitismus. Das Urteil führte zu in Frankfurt, Hamburg, München und Westberlin zu Protesten – weitgehend von Studentinnen und Studenten.
Seit März 1951 wurden Aufführungen von Filmen Veit Harlans durch Protest- und Störaktionen be- und verhindert. Proteste richten sich auch gegen das öffentliche Auftreten von Kristina Söderbaum und Werner Krauss, die in Jud Süß Hauptrollen spielten. Am 7. und 8. Oktober 1950 demonstrieren „Hunderte von Studenten“ in Westberlin gegen ein Gastspiel, in dem Werner Krauss mitwirkt; die Polizei geht mit Gummiknüppeln gegen die DemonstrantInnen vor.[35] Das wiederholt sich bei einem zweiten Gastspiel von Werner Krauss in Westberlin am 7. bis 11. Dezember 1950. Unter Einsatz von Wasserwerfern wird auf tausend StudentInnen eingeprügelt, zwei Frauen werden von Polizisten niedergetreten und müssen ins Krankenhaus, in das bereits vier Verletzte mit Kopfverletzungen eingeliefert sind. Am 11. Dezember demonstrieren bereits viertausend Antifaschisten.[36]
In Freiburg tritt der jüdische Student Arnold Goldberg aus Protest gegen eine erneute Aufführung eines Harlan-Films am 12. Juni 1952 in den Hungerstreik. Am 16. Juni kommt es zu einem Protestmarsch von Studenten zum Kino der Aufführung, der in einem Handgemenge mit 4000 Harlan-Anhängern endet.[37] Die Proteste flammen bei jedem Versuch von Kinos, Harlan-Filme vorzuführen, wieder auf und ziehen sich bis 1959 hin. Angeheizt wurde die Situation noch durch ein Gerichtsurteil des Hamburger Landesgerichts am 18. November 1950, das dem Hamburger Senatsdirektor Erich Lüth verbot, zum Boykott von Harlan-Filmen aufzurufen.[38] Das Bundesverfassungsgericht hat dieses Urteil kassiert - erst 1958, als fast alles vorbei war.[39]
Mit der Bewegung gegen Veit Harlan waren StudentInnen in der Öffentlichkeit erstmals in der jungen Bundesrepublik in größerem Ausmaß als Protestierende präsent. 2009 urteilte Paul Munzinger in der Süddeutschen Zeitung: „Besonders die Studenten machten Front gegen Harlan und seine Filme. [...] Die Anti-Harlan-Bewegung lieferte einen Vorgeschmack auf die Ereignisse, die fünfzehn Jahre später eine ganze Generation auf die Straße treiben sollte.“[40]
Dabei war die antinationalsozialistische Haltung in der Studentenschaft nicht unumstritten. Während die Asten von Heidelberg, Mainz und Frankfurt a.M. Solidaritätserklärungen mit den protestierenden und geprügelten Freiburger StudentInnen abgeben, spricht sich der „Verband Deutscher Studentenschaften“ (VDS) lediglich für eine strenge Untersuchung aus.[41] In Erlangen organisiert der Asta-Vorsitzende der Universität, Heinrich Ziegenhain, Mitglied einer schlagenden Verbindung, Anfang 1952 eine Solidaritätskundgebung für Veit Harlan. Er wird daraufhin auf der Delegiertenkonferenz des VDS Anfang März 1952 in Oberursel scharf gerügt und muß die Konferenz vorzeitig verlassen. Er tritt als Erlanger Asta-Vorsitzender zurück. Erinnert wird daran, dass der NS-Studentenbund in Erlangen als erster deutscher Universität noch vor 1933 die absolute Mehrheit errungen hatte. Der VDS empfiehlt in einer einstimmig angenommenen Entschließung den Studentenschaften der Hochschulen, sich dem Aufruf von Erich Lüth „Friede mit Israel“ anzuschließen.[42]
Im Kampf gegen Veit Harlans Filme gab es Unterstützung von Professoren. So schlossen sich der Rektor und sieben Professoren der Hamburger Universität dem Aufruf von Erich Lüth an. [43] Nach der Knüppelorgie der Polizei in Freiburg stellen sich der Rektor, Prof. Johannes Vincke, der Prorektor, Prof. Friedrich Oelkers, und die Professorenschaft hinter die Protestaktionen der StudentInnen.[44]
StudentInnen waren auch anderswo aktiv. Es gab schon früh Aktionen für ein Europa ohne Grenzen. Am 6. August 1950 z.B. reißen 300 StudentInnen in der Pfalz die Grenzanlagen zum französischen Elsaß Frankreich nieder; mit dabei ist Helmut Kohl.[45]
Die Unterstützung von Professoren war die Ausnahme. Der rigide Antikommunismus der Etablierten führte zur Gegnerschaft von Studierenden und Professoren, die dann bei der Frage der Mitbestimmung in den Universitätsgremien eskalierte.
Proteste begannen in kleinen Kreisen, z. T. wenig öffentlich, mit kleineren Reibereien. Als der Freiburger Stadtrat Im Mai 1956 den Austausch von studentischen Theatergruppen mit der DDR verbietet und den Auftritt einer Leipziger Studententheatertruppe, die Ernst Tollers Stück Feuer aus Kesseln spielen wollte, untersagt, greift die Freiburger Studentenzeitung dieses Verbot an. Im Juni 1956 z.B. empört sich der Student Hanno König in einem Artikel in der Freiburger Studentenzeitung darüber und meint, es sei „unglaublich, mit welcher Selbstverständlichkeit man von uns auf den Kopf zu erwartet, daß wir keine Kommunisten sind“. Das löst rechte Proteste und den Ruf nach Sanktionen für die Redakteure aus: „Die Freiburger Studentenzeitung treibt eine linksgerichtete Parteipolitik“ „Bleibt abzuwarten, was gegen die Verantwortlichen der Freiburger Studentenzeitung unternommen wird.“[46]
Es ließen sich sehr viele solcher Auseinandersetzungen auflisten, die in der Regel mit demselben Resultat ausgingen wie bei den Freiburger Demonstrationen gegen die Fahrpreiserhöhungen im öffentlichen Nahverkehr: die autoritären Staatsgewalten gaben nicht im mindesten nach.
d) Öffentlichkeit und Zensur
Ein Märchen ist Wehlers These von der funktionierenden Öffentlichkeit in der BRD, wie die Strauß-Affäre bewiesen habe. Richtig ist: im Verlauf der Protestbewegung ist eine Gegenöffentlichkeit entstanden, an der die systemkonforme Medienwelt nicht ganz vorbeigehen konnte, ähnlich wie in der DDR, in der es ebenfalls zu Auseinandersetzungen zwischen Etablierten und ReformerInnen kam, die trotz SED-Kontrolle aller Medien Öffentlichkeit in Konflikten herstellten. Die tatsächlichen Möglichkeiten der Kritik waren jedoch auch in der BRD radikal eingeschränkt. Es gab eine enorm wirksame Zensur.
Die Besonderheit in der BRD bestand darin, dass die öffentliche Kritik an der Politik der USA, etwa am Korea-Krieg, zu Anklagen vor amerikanischen Gerichten auf westdeutschem Boden. Lilly Wächter, die Vorsitzendes des Demokratischen Frauenbundes Deutschlands (DFD), wird wegen ihrer Kritik am Korea-Krieg am 6. September 1951 in Stuttgart verhaftet und am 4. Oktober von einem amerikanischen Gericht in Stuttgart zu einer Gefängnisstrafe von acht Monaten und einer Geldbuße von 15.ooo DM verurteilt, sitzt davon 3 Wochen ab und wird am 4. Oktober 1951 entlassen.[47] Fünf Frankfurter CDU-Mitglieder, die Antikriegsplakate geklebt hatten und damit auch gegen den Korea-Krieg protestierten, werden von einem britischen Militärgereicht zu Gefängnisstrafen von drei und sechs Monaten verurteilt und – das ist bezeichnend, anschließend aus der CDU ausgeschlossen.[48]
Die öffentliche Kritik wird weiter eingeschränkt durch den im Juli 1951 neu eingeführten Straftatbestand der „Staatsgefährdung“. Obwohl das Delikt aus Hindenburgs Notverordnung von 1931 und aus der NS-Zeit, 1934, stammt, wird diese Strafrechtsänderung mit den Stimmen der SPD beschlossen. Auf Grund dieses Tatbestands der „Staatsgefährdung“ werden allein zwischen 1952 und 1954 8000 Strafverfahren wegen politischer Delikte eingeleitet. Das führt zu verstärkter innerer Zensur, denn bei jeder politischen Kritik müssen die KritikerInnen mit Gefängnis rechnen.[49]
Für die BRD kam hinzu, dass nach der Vernichtung der demokratischen Linken 1933 diese nach 1945 im Westen nicht restituiert wurde. Linke JournalistInnen und SchriftstellerInnen gingen in den kommunistischen Osten, die wenigen in der BRD konnten keine neue linke Öffentlichkeit durchsetzen. Schon zu Beginn der Bundesrepublik wird die kommunistische Publizistik massiv behindert und verfolgt. Bereits im August 1950 “setzt eine Verbotswelle gegen kommunistische Tages- und Wochenzeitungen ein, weitere folgen.“[50] Dabei geht es nicht nur um kommunistische Blätter. Die Kampagne wird genutzt, um unliebsame Kritiker der CDU und der FDP mundtot zu machen. Drei Conferenciers des Bayerischen Rundfunks, die den „Stockholmer Appell“ zur Ächtung der Atombombe unterzeichnen, werden von ihren Posten abgesetzt.[51] Verboten werden seit dem 3. August 1950: Sozialistische Volkszeitung, Frankfurt; Hamburger Volkszeitung; Volksstimme, Köln; Freies Volk, Düsseldorf; Neue Volkszeitung, Dortmund; Volks-Echo, Detmold; Badisches Volksecho, Mannheim; Unser Tag, Freiburg. Es folgen noch im August: Südbayrische Volkszeitung, München; Nordbayrische Volkszeitung, Nürnberg; Norddeutsches Echo, Kiel; Tribühne der Demokratie, Bremen. Durch Gerichtsbeschluß erscheint die Nordbayrische Volkszeitung wieder ab 1. September. Andere erreichen ihre Wiederzulassung und erscheinen bis zum KPD-Verbot 1956.
Die Austrocknung einer kritischen Publizistik wird nach dem Verbot der KPD am 17. August 1956 massiv verstärkt. Es verschwinden: Freies Volk, Düsseldorf; Unser Weg, Düsseldorf; Wissen und Tat, Düsseldorf, Norddeutsches Echo, Kiel; Hamburger Volkszeitung; Tribüne der Demokratie, Bremen; Neue Volkszeitung, Essen; Neue Niedersächsische Volksstimme, Hannover; Volks-Echo, Bielefeld; Sozialistische Volkszeitung, Frankfurt; Unser Tag, Mannheim; Bayerisches Volks-Echo, München; Volksstimme; Stuttgart; Spiegel der Woche, Düsseldorf.[52]
Die Situation Ende der fünfziger Jahre war die, das eine Kritik des internationalen Kapitalismus erst einmal kein Gehör fand, weil es keine linken Zeitungen gab, in Rundfunk und Fernsehen sowieso keine Systemkritik geduldet wurde, aber auch Zeitschriften und Verlage keine Systemkritik veröffentlichten und verlegten. Der Verleger Axel Springer hatte in den fünfziger Jahren einen Medienkonzern aufgebaut, der die Vielfalt der Presse durch Monopol bedrohte. Seine negative Einstellung zu Reformen der Gesellschaft spiegelten seine Zeitungen, allen voran die Bildzeitung, deren aggressive Sprache bei den Millionen von autoritären Charakteren ankam. Nicht zu Unrecht hat man diese Hetze als Mitursache für den Morde von Kurras an Benno Ohnesorg und den Mordversuch von Bachmann an Rudi Dutschke bezeichnet.
Es gab seit Mitte der 50er Jahre in der BRD überhaupt keine öffentlich präsente Linke, keine linken Organisationen, keine linken Parteien, keine linke Publizistik; denn selbst Der Spiegel, das politische Vorzeige-Enthüllungsmagazin, recherchierte und berichtete kapitalismuskonform. Wolfgang Abendroth und die Frankfurter Schule, Max Horkheimer, Theodor W. Adorno am Frankfurter Institut für Sozialforschung, das am 6. August 1950 wieder eröffnet wurde, waren die einzigen, die als Linke überhaupt wahrgenommen wurden. Sogar gemäßigt kritische Schriftsteller mußten sich von Politikern als „Pinscher“,[53] später auch als „Ratten und Schmeißfliegen“[54] diffamieren lassen. Die Restitution einer öffentlich wahrgenommenen Linken mußte erst – gegen den massiven Widerstand des Axel Springer-Verlags, der CDU, aber auch der FDP und der SPD, durchgesetzt werden.
Die Situation war so schlimm, dass Pressedienste zur Verbreitung unterdrückter Nachrichten geschaffen werden mußten, 1966 der „Berliner Extra-Dienst“ und später, 1973, der in Frankfurt erscheinende „Informationsdienst zur Verbreitung unterbliebener Nachrichten“ (ID, bis 1981). Gegen den öffentlichen Rundfunk wurden, um unterdrückte Nachrichten zu verbreiten und Fakten richtig zu stellen, freie Radios gegründet, anfangs illegal, etwa 1977 Radio Dreyeckland am Oberrhein, das älteste der freien Radios in Deutschland. Max von der Grün und dann Günter Wallraff erfuhren sehr schnell, wie ihnen Möglichkeiten der Veröffentlichung von Wirklichkeit hinter Fabrikmauern genommen wurden. Von der Grün durfte jahrelang in keiner Gewerkschaftszeitung mehr publizieren, sein Roman Irrlicht und Feuer wurde nur in der DDR verfilmt, Wallraff war das Deutsche Fernsehen zur Veröffentlichung seiner Reportagen versperrt. Jüngst hat Walter Mossmann an seinem Beispiel das Ausmaß an Zensur in der BRD dargestellt.[55]
Anders ausgedrückt: Die Behauptung von der Pressefreiheit erwies sich in der konkreten politischen Situation als Märchen. Zwar mit anderen Mechanismen, aber im Resultat glich die Medienzensur in der BRD, so die Wahrnehmung von Kritikern, weitgehend der der DDR. 
e) Theorie und Praxis der Protestbewegung
Um die Protestbewegung angemessen zu skizzieren, sind ihre entscheidenden Merkmale zu nennen. Obwohl in der Praxis verbunden, lassen sich für die Zwecke der Darstellung die Diskussionen zur Analyse von Gegenwart und unmittelbarer Vergangenheit und die neuen theoretischen Konzepte von den praktischen Zielen und Handlungen unterscheiden.
Die Einheit von sexueller und sozialistischer Revolution
Der Kampf gegen Autoritäten und für die Selbstbefreiung wurde auf mehreren Ebenen geführt. Zur Selbstbestimmung gehörten nicht nur Freiheiten des Lernens und Arbeitens, sondern auch der Sexualität.[56] Die Liberalisierung der Sexualität hat sich als zweischneidig erwiesen. Die Aufhebung der Prüderie in Praxis und öffentlicher Darstellung schlug um in die Pornographisierung des öffentlichen Lebens, vor allem auch in der Werbung, und schuf eine neue Unterdrückung, vor allem für Frauen, deren Persönlichkeitsbild herabgedrückt wurde zum Sexualobjekt für Männer. Das Ziel der Befreiung bestand im Abbau von Schuldgefühlen gegenüber sexuellen Wünschen und genitaler Liebe, in der besseren Integration der Sexualität in die Gesamtpersönlichkeit. Rainer Langhans hat das spät so formuliert:: „Wir haben mehr vorgehabt, als nur den Sex zu befreien. Das gehörte dazu, doch im Grund genommen ging es um den Menschen als Ganzes. Um ein zärtliches Gefühl füreinander.“[57] Dieses Ziel ist bei vielen und im Bild der Öffentlichkeit von der Sexualität erreicht worden, für alle, denn das Thema Sexualität erstreckte sich auf die gesamte Bevölkerung. Die Ehe verlor an Bedeutung für das Zusammenleben der Geschlechter, der erste Geschlechtsverkehr geschah immer früher.[58]
Dass mit der ökonomischen Vernutzung der liberalisierten Sexualität das Gegenteil der Befreiung der Persönlichkeit eintrat, nämlich ihr Herauslösen aus der personalen Liebe und damit die Desintegration der Persönlichkeit, zeigt, welche Folgen die kapitalistische Ökonomisierung von positiven Merkmalen der Umgestaltung des Menschenbildes haben kann.
Sexuelle Revolution war aber nur eine Analogiebildung zur eigentlichen Revolution, dem Sturz des Kapitalismus. Das Jahr 1967 war ein Jahr der Gärung, auch für die BRD, mit dem Vietnam-Tribunal in Stockholm im Mai, der Ermordung Benno Ohnesorgs am 2. Juni, der Demonstration von 250.000 Amerikaner in Washington vor dem Pentagon gegen den Vietnamkrieg am 21. Oktober, der Erstürmung der Juristischen Fakultät der Universität in Madrid am 27. Oktober durch Studierende und dem anschließenden Demonstrationszug von 20.000; in Prag löst die Polizei am 31. Oktober eine Studentendemonstration auf, mit Gewalt.
Der Begriff der Revolution war in den Medien. Hans Magnus Enzensbergers Kursbuch 9 trug den Titel „Vermutungen über die Revolution. Kontroversen über den Protest“. Der Spiegel fragte 1967: „Ist eine Revolution unvermeidlich?“ 26 Autoren, eine Autorin (Gabriele Wohmann) und 15 ASTA-Vorsitzende nehmen Stellung zu Enzensbergers Behauptung: „Tatsächlich sind wir heute nicht dem Kommunismus konfrontiert, sondern der Revolution. Das politische System in der Bundesrepublik läßt sich nicht mehr reparieren. Wir können ihm zustimmen, oder wir müssen es durch ein neues System ersetzen.“[59]
Die Faschismus-Diskussion
Einer der Ausgangspunkte für die Neubelebung marxistischer Gesellschaftsanalyse war die Faschismusdiskussion. Der überwiegende Teil der Historikerzunft an den Hochschulen und  der etablierten Medien hatte sich auf die These geeinigt, der NS-Staat sei das Resultat einer verbrecherischen Clique. Außerdem grassierte die Totalitarismusthese: Deutschland 1933-1945 , Sowjetunion und China nach 1945 sind faschistische Staaten. Gegenthesen wurden nur von ausländischen Historikern publiziert.
Die Faschismus-Diskussion gewann an Aktualität durch das Verhalten der USA in Vietnam. Für immer mehr Selbstdenkende wurde deutlich, das sich die USA mit dem Vietnamkrieg auf dem Weg in einen Staat mit faschistischen Zügen befanden. Diese Einsicht löste eine Debatte aus über die gesellschaftlichen Bedingungen des Übergangs demokratischer Staaten zum Faschismus. Die Analyse werte ich – ganz im Gegensatz zu Wehler – als eine der scharfsichtigsten Debatten, welche die Bundesrepublik je erlebt hat. Unter argumentativer Zurückweisung der bisherigen Theorien über den deutschen, italienischen, spanischen und portugiesischen Faschismus wurde deutlich, dass die faschistische Diktatur als Staatform zum Kapitalismus gehört wie die parlamentarische Demokratie. Faschistische Diktaturen entstehen in Krisen des Kapitalismus, welche die parlamentarische Demokratie nicht in den Griff bekommt, ihre Legitimation beziehen sie aus der vermeintlichen Abwehr des Kommunismus. Damit war die These von der einmaligen Entgleisung Deutschlands widerlegt. Alle westlichen Demokratien sind, so wurde klar, in der Gefahr, unter bestimmten Bedingungen in eine faschistische Diktatur überzugehen.[60]
Seit Mitte der 60er Jahre, als der Kapitalismus in die erste große internationale Krise nach dem Ende des Zweiten Weltkrieges geriet, bestand in mehreren Ländern die Gefahr eines Rechtsputsches. In Griechenland putschten am 21. April 1967 die Obristen und errichten eine faschistische Militärdiktatur. In Italien bereitete die rechtsradikale Geheimloge Propaganda Due (P2) für den Fall eines kommunistischen Wahlsieges einen Militärputsch vor. Wäre das geschehen, dann hätte es von Portugal über Spanien und Italien bis nach Griechenland einen südeuropäischen Gürtel von faschistischen Staaten gegeben.
Die These von der Faschismusanfälligkeit kapitalistischer Staaten bestätigte sich in Südamerika. Bis in die 70er Jahre gab es faschistische Diktaturen: In Brasilien seit 1964, in Bolivien Militärdiktaturen seit 1964, Hugo Banzer seit 1971, in Paraguay Alfredo Stroessner seit 1958, in Nicaragua die Somozas 1957, Terror in Guatemala seit 1963, die Tupamaros in Uruguay führen 1967 zur Aufhebung der Grundrechte, in Chile Pinochet, Militärdiktaturen in Argentinien seit 1966, seit 1976 Videla.
Alle diese faschistischen Diktaturen wurden von den USA unterstützt. Chile bildet den weltweit sichtbaren Fall der rechtslastigen Politik der USA: Der gewählte Marxist Salvador Allende wurde durch einen vom CIA und US-Firmen finanzierten und initiierten Militärputsch gestürzt, erschossen, am 11. September 1973. Dieses Datum, dieser andere 11. September, markiert die Chancenlosigkeit sozialistischer Reformen in kapitalistischen Staaten. Es war klar, dass es Staaten wie den USA nicht um das Wohl der Bevölkerung in Südamerika ging, sondern um Ausbeutung, um den freien Zugang internationaler US-Firmen zu den Märkten und Ressourcen südamerikanischer Länder. Schon Allendes moderater Versuch einer Korrektur der Eigentumsverhältnisse wurde von den USA mit einer faschistischen Diktatur beantwortet. Der Sturz Allendes war die Betätigung für alle, dass ihr Streben nach einer sozial gerechteren Gesellschaft zur Intervention der USA führen würde – auch in Europa. Wann immer es in Europa durch Wahlen zu einer Situation kommt, welche die Einführung sozialistischer Reformen ermöglicht, würden US-Panzer rollen, nicht anders als russische Panzer in Ungarn 1956 und in der Tschechoslowakei 1968.
Sah man sich daraufhin die BRD an, war eine Gemengelage aus fortbestehenden undemokratischen Strukturen unübersehbar, als Erbe des Nationalsozialismus, als Niederlage der Arbeiterschaft um Mitbestimmung in Betrieben 1952, durch Versuche von Teilen der Unternehmerschaft, weitere demokratische Rechte auszuhebeln. Unternehmerische Willkür gegenüber Arbeitern war in Betrieben gang und gäbe, wie krasse Beispiele zeigten, die Günter Wallraff 1967 aufdeckte, der auch nachwies, das einige größere Firmen dazu übergingen, illegal ihren Werkschutz zu bewaffnen.[61] Dazu paßte, dass die Hamburger Werft Blohm & Voss Kriegsschiffe für den faschistischen Staat Portugal baute. Da die Startbahn West am Frankfurter Flughafen zusammenhing mit der Nutzung des Flughafens durch die USA für ihre internationalen Einsätze, brauchte sich niemand zu wundern, dass gegen die Startbahn West gekämpft wurde, dieser Kampf als Kampf gegen den latenten kapitalistischen Faschismus verstanden wurde.
Als bedrohlich wurde auch der Erfolg der NPD durch ihren Einzug in das Landesparlament von Hannover im Juni 1967 empfunden, denn das signalisierte das Erstarken der faschistischen Strömung in der BRD. Als dann die große Koalition aus CDU und SPD seit 1966 versuchte, ein neues Ermächtigungsgesetz zur Aufhebung der Demokratie in der BRD-Verfassung zu verankern, die sog. „Notstandsgesetze“, war das Maß voll; es kam zu massiven öffentlichen Protesten.
Es kann doch nicht geleugnet werden, dass sich bei diesen Demonstrationen Verteidiger der Demokratie zusammenfanden. Wenn sich Wehler schon als Demokrat geriert, dann hätte er die Demonstrationen gegen die Notstandsgesetze als hochachtbare Verteidigung der Demokratie würdigen müssen.
Als Gefahr für die Demokratie wurde auch die mangelnde rechtliche Verfolgung von NS-Straftätern empfunden. Der Auschwitz-Prozeß 1964, der überhaupt nur durch die Leistung des Generalstaatsanwalts Fritz Bauer zustande kam und in dem die Zeugenaussagen einen sehr großen Teil zumindest der jüngeren BundesbürgerInnen erschütterte, endete – wie schon erwähnt - neben zehn lebenslänglichen Strafen mit einer Reihe von skandalös milden Urteilen, die als Provokation der Opfer und der BRD als Staat empfunden wurden, als nationalsozialistische Parteilichkeit der bundesdeutschen Justiz.[62]
Die systematische Erforschung des Zusammenhangs von Kapitalismus und Faschismus und die Sensibilität für die Tendenzen der westlichen parlamentarischen Demokratien in Richtung faschistischer Strukturen gehört zu den großen Leistungen der bundesdeutschen Protestbewegung.
Die marxistische Geschichtswissenschaft
Eine der ganz großen Leistungen der ’68er Bewegung ist die Wiederentdeckung der marxistischen Gesellschafts- und Geschichtstheorie für die Erklärung der gegenwärtigen Gesellschaft und ihrer Geschichte. Im 19. Jahrhundert entstanden und im Kaiserreich durch überzeugende Leistungen wie Werner Sombarts mehrbändiges Werk Der moderne Kapitalismus (1902-1927), durch die Arbeiten Joseph Alois Schumpeters, Karl Lamprechts, Franz Oppenheimers, Jakob Strieders, Max Webers, Ernst Troeltschs geachtet, in der Weimarer Republik weiter entfaltet, zertrümmerte die NSDAP nach 1933 diese Publizistik in Deutschland. Auch nach 1945 konnte sich, wegen des rigiden Antikommunismus und damit Antimarxismus, dieses Denken nur in den kleinen Inseln Marburg und Frankfurt fortsetzen; es mußte in den 60er Jahren fast neu entdeckt werden.
Die Weiterentwicklung des Marxismus, der sog. unorthodoxe Neomarxismus, d.h. ein Marxismus als dialektisch materialistische Auffassung von Gesellschaften und ihrer Geschichte, abseits des Marxismus-Leninismus der Ostblockstaaten, war in der BRD wie in anderen westeuropäischen Ländern auch ein großer Fortschritt in den Geschichtswissenschaften wie in der öffentlichen politischen Publizistik.
Erstmals seit den zwanziger Jahren entstand wieder eine Diskussion über die aktuelle Entwicklung des Kapitalismus, seiner Strukturveränderungen und der Prognose seiner weiteren Entwicklung. Die Dialektik wurde neu entdeckt, der Begriff „Ideologie“ füllte sich mit Inhalten aus der Marx-Engels-Tradition, usw.
Wie schon dargestellt, war eine der großen Leistungen die Diskussion über den Zusammenhang von Kapitalismus und faschistischer Diktatur. Die Aufarbeitung des (deutschen) autoritären Charakters und seine Rolle bei der Judenvernichtung, anknüpfend bei den beiden Studien des Frankfurter Instituts für Sozialforschung, den 1950 im Exil in New York erschienenen Studies in Prejudice, 1968 deutsch unter dem Titel Der autoritäre Charakter, ferner die 1936 im Exil in Paris erschienenen Studien über Autorität und Familie, wurden Meilensteine in der Kritik der jüngeren und jüngsten deutschen Gesellschaftsgeschichte. Die Arbeiten von Herbert Marcuse, der im Exil in Kalifornien geblieben war, führte in die Diskussion das Thema der Verbindung von psychoanalytischer und marxistischer Gesellschaftskritik ein.
Der Kampf der konservativen universitären Soziologie, Psychologie und Geschichtswissenschaften gegen Psychoanalyse und marxistische Kategorien in der Erforschung der Geschichte machten besonders Jüngeren klar, welche Denkhemmungen der rigide Antikommunismus in den BRD-Wissenschaften und –Publizistik aufgebaut hatte und verteidigte.
Dieser Kampf um die Durchsetzung unterdrückter Denkansätze hatte auch praktische Folgen, nicht nur im Kampf um Stellenbesetzungen an Universitäten und Möglichkeiten der Publikation. Denn die Resultate der Analysen zwangen zu oppositionellem Handeln.
Die Psychoanalyse
Ebenso hart war der Kampf um die Durchsetzung der Psychoanalyse als Wissenschaft und Heilmethode. Von den Nationalsozialisten verfolgt, flohen Freud und mit ihm alle deutschen und österreichischen Psychoanalytikerinnen und Psychoanalytiker ins Ausland. Besonders in England und in den USA erlebte die Psychoanalyse als Wissenschaft und Therapiemethode einen großen Aufschwung. Nach 1945 mußte in Westdeutschland bei null begonnen werden. Die Psyche. Zeitschrift für Psychoanalyse und ihre Anwendungen, wurde 1947 gegründet, 1959 das Frankfurter „Sigmund-Freud-Institut“ mit dem Untertitel: „Forschungsinstitut für Psychoanalyse und ihre Anwendungen“, beide von Alexander Mitscherlich, der 1947 im Auftrag der Alliierten eine Kommission zur Beobachtung des Nürnberger NS-Ärzte-Prozesses leitete. Mit Alfred Lorenzer begann 1968 die psychoanalytische Sozialisatíonstheorie.
Es gelang allerdings nicht, die Psychoanalyse an den bundesdeutschen Universitäten zu etablieren. Sowohl die an den philosophischen Fakultäten angesiedelten Psychologischen Institute wie auch die medizinische Psychiatrie wehrten sich mit allen Mitteln gegen die Besetzung von Professorenstellen mit Psychoanalytikern und Psychoanalytikerinnen. Erst in der Studentenrevolte wurde soviel Druck erzeugt, dass ein Wandel eintrat. In Freiburg z. B. wurde 1971 eine Abteilung Psychosomatik neben der etablierten Psychiatrie gegründet. Den Lehrstuhl für Psychotherapie und Psychosomatische Medizin erhielt 1972 mit Johannes Cremerius ein Psychoanalytiker.
Ebenso umkämpft war die Psychoanalyse in den Gesellschaftswissenschaften. Nur an wenigen Universitäten wurden – wie in Freiburg seit 1970 - Lehrveranstaltungen über psychoanalytische Literaturwissenschaft angeboten. Heute ist das alles wider vorbei. Der Nachfolger von Cremerius ist kein Psychoanalytiker mehr, seit 2005 wird psychoanalytische Literaturinterpretation an der Universität nicht mehr gelehrt.
Mit der Aneignung der Psychoanalyse veränderte sich das Menschenbild. Die Erkenntnisse über Kindersexualität, über die Rolle der Sexualität bei den kindlichen psychischen Entwicklungsstufen und über den Machtkampf zwischen Eltern und Kindern, das familiäre Psychodrama, spielten sowohl in der antiautoritären Erziehung wie auch in der Auseinandersetzung mit der faschistischen Elterngeneration eine große Rolle. Anschaulich machte das der Roman von Bernward Vesper Die Reise, 1977 als Fragment aus dem Nachlaß 1977 erschienen; Vesper, Sohn des faschistischen Schriftstellers Will Vesper und eine Zeit lang mit Gudrun Ensslin liiert, mit der er ein Kind hatte, war 1971 durch Selbsttötung gestorben.
Die aus der nachfreudianischen Psychoanalyse vor allem in den angelsächsischen Ländern hervorgegangenen Schizophrenieforschung krempelte ein weiteres Mal das Menschenbild um.
Die Aneignung von Marxismus und Psychoanalyse in der Studentenrevolte trug bei einem beträchtlichen Teil der akademischen Nachkriegsgeneration die Begründung eines neuen Menschen- und Gesellschaftsbildes.
Die Internationalität der Bewegung
Die marxistische Analyse des kapitalistischen und auch des östlichen Sozialismus-Kommunismus führte zu einer neuen Einschätzung der BRD in der Staatengemeinschaft. Was ging die Deutschen in der BRD der Imperialismus der USA und Englands an? Es wurde allmählich deutlich, dass die BRD, seit dem Ende des Ersten Weltkrieges selbst keine Kolonialmacht mehr und auch sonst ohne große Kolonialtradition, an der ökonomischen Ausbeutung der Dritten Welt über das westliche Großkapital beteiligt war. Es wurde allmählich bewußt, was heute unbestritten ist, dass die internationale Kreditierung von Entwicklungsländern diese unter das Joch des Dollars und der unfairen Weltmarktpreise zwang.[63]
Das war die Fortsetzung des Kolonialismus mit ökonomischen Mitteln, ein ökonomischer Imperialismus zum Nachteil der nicht so hoch industrialisierten Staaten. Wen wundert es, dass sich die Meinung bildete, dieser Imperialismus könne nur durch eine Revolution beseitigt werden? Wen wundert es, dass aus der Wut über das weltweite soziale Unrecht sich viele mit den deklassierten Staaten und Klassen solidarisierten und sich David-Gestalten wie Che Guevara, Fidel Castro oder Ho Chi Minh verbunden fühlten, die dem ökonomischen Imperialismus trotzten?
Mittelbar beteiligt war die BRD auch am Vietnamkrieg, als Verbündeter der USA und mit der Drehscheibe des Militärflughafens Frankfurt. Unternehmer, CDU, FDP und Katholische Kirche befürworteten den Vietnamkrieg mit der als heuchlerisch empfundenen Argumentation, in Vietnam verteidigten die USA die Freiheit der westlichen, sprich kapitalistischen Welt. Günter Wallraff deckte auf, dass deutsche katholische Funktionäre, „Würdenträger“, den Einsatz von Napalm in Vietnam vertretbar fanden.[64] Der Internationale -Kongress am 17. Februar 1968 in Berlin, in der Straße des 17. Juni 135, mit der anschließenden Demonstration war der Beginn einer Vielzahl von Demonstrationen in Deutschland gegen den Vietnamkrieg bis zum Rückzug der USA aus Vietnam.
Die Vietnam-Bewegung ging von London aus. Am 16. November 1966 referiert Bertrand Russel (1872-1970) auf der Pressekonferenz in der Londoner Caxton-Hall über amerikanische Verbrechen während des Vietnamkrieges. Der greise Russel wird zum Ehrenpräsidenten des Vietnam-Tribunals gewählt, das im Mai 1967 in Stockholm und im November 1967 in Roskilde tagt. Dem Tribunal gehören an: Jean Paul Sartre als Ankläger, Günther Anders, Stokeley Carmichael, Wolfgang Abendroth und Peter Weiss – also gleich drei Deutsche. Bei diesem Tribunal werden die USA wegen des Vietnam-Krieges der Aggression und des Völkermords schuldig gesprochen.[65]
Mit dem radikalen Wandel des Bildes der Weltmacht USA war für die Kritiker fast zwangsläufig verbunden eine Kritik des Kapitalismus als Imperialismus, und das betraf auch die BRD und ihre immer mächtiger werdenden internationalen Konzerne. Wer also die Ursache für die neu entstehende Diskussion um antikapitalistische Wirtschafts- und Gesellschaftssysteme und Forderungen nach Sozialismus und Kommunismus sucht, findet die Antwort im Imperialismus der USA und ihrer Verbündeten. Die Entstehung dieser Bewegung gegen den imperialen Kapitalismus zeigt, dass ein hoch achtbarer Humanismus Antriebskraft und Ziel des Handelns war.
Die Protestbewegung war von Anfang an international im dreifachen Sinn. Es war eine Bewegung in fast allen Industriestaaten des Westens (und auch, mit nur z.T. anderen Themen und anderen Zielen, im Ostblock).[66] Sie war international dadurch, dass es rasch, schon Anfang der 60er Jahre, zu Solidarisierungen mit Protestierenden in anderen Ländern kam, sich früh eine Kommunikation mit Protestgruppen anderer Länder, vor allem in Italien und in Frankreich, herstellte. Und sie war international, weil sie das globale Herrschaftssystem Kapitalismus in allen Ländern erfaßte und Aufstände und Rechtsputsche im Zusammenhang der Interessen der führenden kapitalistischen Länder USA und England sahen.
Für einen Historiker wie Wehler mit seinem Anspruch einer Gesellschaftsgeschichte kann daher die Entwicklung der Protestbewegung in der BRD nicht abgelöst dargestellt werden von der brutalen Entwicklung des Kapitalismus in der Dritten Welt, an der auch die BRD ökonomisch beteiligt war und ist.
Die Dritte Welt-Bewegung
Eine tragende Säule der Protestbewegung wurde Mitte der 60er Jahre der Kampf gegen den Imperialismus in der Form der Solidarisierung mit unterdrückten Staaten und den darin unterdrückten Klassen, meist ehemaligen Kolonien. Das Engagement für Gesellschaften der sog. Dritten Welt hat mehrere Motive.
„Dritte Welt“ verband sich mit der Vorstellung der Blockfreiheit von Staaten. Sich hier zu engagieren bedeutete die Ablehnung des Blocks West wie des Blocks Ost, die Ablehnung der Nato wie der Warschauer Paktstaaten.
„Dritte Welt“ schien die Möglichkeit zu eröffnen, einen „dritten Weg“ zwischen Kapitalismus West und Sozialismus/Kommunismus Ost zu gehen, setzte Phantasien frei von einer Gesellschaft jenseits von kapitalistischer Marktwirtschaft und sozialistischer Planwirtschaft.
„Dritte Welt“ war assoziiert mit „Drittem Stand“, Tiers Etat in der Französischen Revolution, woher der Begriff auch stammt, also mit sozialem Engagement für das Proletariat, für die Armen und Unterdrückten. „Dritte Welt“ meinte neben Bourgeoisie West und Parteibonzentum Ost das Weltproletariat der Staaten, meist ehemalige Kolonien. Es galt, den USA und der Sowjetunion selbständige Volkswirtschaften auf der Basis weitgehender Selbstversorgung und einem fairen, solidarischen internationalen Handel abzutrotzen.
„Dritte Welt“ stand daher auch für eine Revolution des Kapitalismus West und des Sozialismus Ost.[67]
Kein Wunder, dass viele sich hier engagierten, z.T. auch mit dem Bewußtsein, Schuld der westlichen, ökonomischen Ausbeutung anzuerkennen und abzutragen. Dieses Engagement unterstützte Befreiungsbewegungen, ihren Kampf gegen den Postkolonialismus. Die erfolgreiche kubanische Revolution 1958 wurde zur Hoffnung auf einen Weltsieg gegen den kapitalistischen Imperialismus.
Formen der Organisation
Dass es den allermeisten Protestierenden nicht um eine Revolution im Sinne eines Umsturzes ging, zeigen die Organisationsformen. Demonstrationen entwickelten sich aus konkreten Anlässen, die DemonstrantInnen waren nicht organisiert.
Die Medienlandschaft in der Bundesrepublik war der Spiegel der Parteienlandschaft. Die „staatstragenden“ Regierungsparteien CDU und FDP praktizierten einen rigiden Antikommunismus, der dem der McCarthy-Ära in den USA stark ähnelte, sichtbar etwa bei der Einstellung von Beamten. Die SPD hatte sich 1959 von jeglicher Form von sozialistischem Wirtschaftsmodell verabschiedet und ihre akademische Jugendorganisation, den „Sozialistischen Deutschen Studentenbund“ (SDS), die diesen Ruck in die kapitalistische Konformität nicht mitmachen wollte, 1960 kurzerhand aus der Partei katapultiert.
Links von der SPD gab es fast keine Parteiorganisationen. Der Kommunistischen Partei Deutschlands (KPD) hatte man sich per Beschluß des Verfassungsgerichts schon frühzeitig – 1956 - entledigt. Die Deutsche  Kommunistische Partei (DKP) wurde wegen ihrer Abhängigkeit von der SED nicht ernst genommen; Ansätze boten lediglich seit 1960 die pazifistische Deutsche Friedensunion (DFU) und der von Wolfgang Abendroth nach seinem Ausscheiden aus der SPD 1960 gegründete Sozialistische Bund. Einzig der SDS spielte die Rolle einer institutionalisierten Organisation, obwohl der SDS nur ein Studentenbund war.
Es gab also keine Partei oder Organisation, die zum Sammelbecken und Zentrum einer neuen linken Bewegung hätte dienen können. Die „Kampagne für Demokratie und Abrüstung“ entstand 1960 gegen die Atombomben. Es gab „Republikanische Clubs“, die z.T., wie in Berlin, auch von der DDR gesponsert wurden. Das „Kuratorium Notstand der Demokratie“ entstand 1966 zur Abwehr der Notstandsgesetze, 1969 wurde das „Sozialistische Büro“ in Offenbach gegründet, das bis 1997 bestand und die Zeitschrift links herausgab; das SB war ebenfalls keine Partei.
Es gab während der 60er Jahre fast keine festen Organisationsstrukturen, und auch in der Protestbewegung selbst wurden feste Strukturen bewußt nicht geschaffen. Die APO war eine Bezeichnung für die verschiedenen Strömungen des Protestes gegen die Politik der großen Koalition aus CDU und SPD seit 1966 und die von dieser Regierung, die die Zweidrittelmehrheit im Bundestag hatte und damit Verfassungsänderungen wie die Notstandsgesetze beschließen konnten. Die APO forderte eine Demokratisierung der Universitäten, sie kritisierte die gesellschaftliche Verdrängung der Verbrechen des Nationalsozialismus durch die Elterngeneration, und sie beteiligte sich am weltweiten Protest gegen den Vietnamkrieg. Demonstrationen und eine neue politische Publizistik zeigten die öffentliche Präsenz, aber sie war keine Organisation, ein Beweis für die Spontaneität, den Charakter konkreter Ziele und das jeweils konkrete Anliegen.
Das läßt sich auch an den sich entwickelnden Formen von Öffentlichkeit zeigen. Die Riten des Lächerlichmachens von Autoritäten wie Professoren („Unter den Talaren, der Muff von tausend Jahren“) und Richtern (Fritz Teufels Aufstehen im Berliner Gerichtssaal mit der Bemerkung: „wenn es denn der Wahrheit dient“), das Sich-nicht-mehr-gefallen-lassen von Bevormundung und angemaßter Herrschaft – das ist, wie immer auch die konkreten Ziele der Umgestaltung des Staates nicht durchgesetzt werden konnten, eine bleibende Leistung der ’68er Bewegung.
Neue Formen öffentlichen Theaters, auf Straßen Plätzen, in anderen Räumen als denen des etablierten Theaters, zeigten die Spontaneität und das Unorganisierte der Protestbewegung und stellten eine neu Form von Öffentlichkeit her. Theater wurde neu entdeckt als Ort und als Mittel, Gesellschaft und Staat zu provozieren. Aktionen wie Marktstände mit Musik, Szenen, politischen Parolen und politischen Diskussionen, Unterschriftenaktionen gegen Mißpolitik schossen wie Pilze aus dem Boden. Es gab schon 1966 eine Aufbruchstimmung zu neuer Solidarität unter Kritikerinnen und Kritikern der bestehenden Gesellschaft, die heute kaum noch nachvollziehbar ist, die aber viele, wenn auch viel zu wenige, in ihren Bann zog, Proteste an allen Ecken und Enden förderte und so einen Wandel des öffentlichen Klimas vermittelte.
Die Ursachen lagen in den politischen Verhältnissen und in den Zielen der Protestbewegung. Trotz der vielen Proteste und Demonstrationen mit z.T. hohen TeilnehmerInnenzahlen gab es keine Massenbewegung für eine Demokratisierung, schon gar nicht eine Massenbewegung für eine sozialistische Gesellschaft. Es gab schlicht zu wenig Menschen, die hätten organisiert werden müssen, sollen oder können. Vor allem aber verhinderte die Aversion gegen alle Formen von Organisation, eine Konsequenz der faschistischen Vergangenheit und der Ablehnung hierarchischer Strukturen, eine schnelle feste Organisationsform.
Zudem war die ’68er Bewegung bei wenigen Grundgemeinsamkeiten im Kampf gegen autoritäre Strukturen eine sehr heterogene Bewegung. Gemeinsamkeiten stellten sich her bei konkreten Anlässen, etwa gegen Wiederbewaffnung, gegen Notstandsgesetze, gegen das Wiederstarken des Faschismus, gegen die staatliche Unterstützung von faschistischen Regimes, gegen den Vietnamkrieg, gegen den US-Imperialismus überhaupt, gegen staatliche Repression von Gesellschaftskritik, für Mitbestimmung der Arbeitenden in den Betrieben.
Die größte Gemeinsamkeit war der Versuch, neue Solidarität zu praktizieren, gegen den Egoismus und die Konkurrenz der kapitalistischen Gesellschaft. Solidarisierung war ein immer wiederkehrendes Schlagwort bei den Demonstrationen. Die Demonstrationen haben ein neues Gefühl der Gemeinsamkeit in einer auf Vereinzelung und Disparität ausgerichteten Gesellschaft geschaffen. Der gemeinsame Kampf war ein solidarischer Kampf für eine solidarisch lebende und handelnde Gesellschaft, nicht nur im nationalen Rahmen, sondern international. Besonders die Solidarisierung mit den vom Kolonialismus und den mächtigen Industriestaaten ausgebeuteten armen Ländern, aber auch mit den Schwarzen im Apartheidstaat Südafrika, mit den Schwarzen in den USA, war eine wirksame Klammer der Protestierenden und hat das Klima in der bundesrepublikanischen Öffentlichkeit nachhaltig verändert.
Alles andere war kontrovers, schon bei der Frage der Art des Protestes und den Formen der Organisation schieden sich die Geister, das Überwiegen von Aversionen gegen alle festen Formen wegen deren zwangsläufiger Hierarchisierung änderte sich seit 1969. Die Meinungen waren gespalten, sie reichten von straffer Organisation bis zur anarchischer Spontaneität. Ziele wie der Sturz des kapitalistischen Systems und die Errichtung einer sozialistischen Gesellschaft waren Utopien, die unter den gegebenen Umständen nicht die geringste Chance einer Realisierung hatten.
Von daher erklären sich die vielen Versuche linker Gründungen von Parteien, die meist als kleine, oft studentische, Organisationen ihren Ausgangspunkt nahmen, z.B. „Gruppe internationaler Marxisten“ (GIM), „Marxistisch-Reichistische Initiative“ (MRI), usw.. Nach dem Stand sozialistischer Ideen und Systeme begriffen sich Gruppen als Marxisten-Leninisten, Trotzkisten, Maoisten, Anhänger der Roten Khmer oder Anarchisten oder auch als Anhänger des Ostblock-Kommunismus, es entstanden straffe Parteiorganisationen, die im Mißverhältnis zur Zahl der AnhängerInnen standen: KPD/AO (Kommunistische Partei Deutschlands/Aufbauorganisation; KBW (Kommunistischer Bund Westdeutschlands), PLPI (Proletarische Linke. Parteiinitiative); etwas größer war die DKP (Deutsche Kommunistische Partei). Man hat diese Gruppen als Zerfallsprodukte des SDS bezeichnet. Das ist zu kurz. Die Zersplitterung eines Teils der Linken in diesen Gruppen ist die Konsequenz aus dem Willen zur Veränderung in einer historischen Situation, in der die große Mehrheit der Bevölkerung keine Veränderung will. Im besseren Fall hatten die Gruppen die Funktion, in Diskussionen die Analyse der Gesellschaft voranzutreiben.
Bürgerinitiativen
Die wirksamste Organisationsform war die Bürgerinitiative in der Nachfolge der Außerparlamentarischen Opposition (APO).[68] Bürgerinitiativen haben eine Reihe von spektakulären Naturbedrohungen und -zerstörungen im Dienste des Profits verhindert. Dass am Oberrhein kein neues Großindustriegebiet entstand, ist nur Bürgerinitiativen zu verdanken. Am Maßstab der Entwicklung der bundesrepublikanischen Demokratie und der in ihr lebenden Menschen ist die Bürgerbewegung, die Studentenbewegung, die APO das beste gewesen, was der jungen deutschen Demokratie passiert ist. Es war eine Bewegung, welche die unselige deutsche Geschichte der Untertanenmentalität, des autoritären Charakters, stoppte und durchbrach.
Auch vom Standpunkt der bürgerlichen parlamentarischen Demokratie ist die Ausmerzung einer systemkritischen Linken für die demokratische Weiterentwicklung schädlich. Eine überragende Leistung der Protestbewegung seit Mitte der 60er Jahre bestand in der Wiedererrichtung einer öffentlich präsenten Linken.
Sturz des Kapitalismus und die Theorie der Revolution
Wer den Kapitalismus bekämpfen will, braucht eine Idee von einer besseren Ökonomie und Gesellschaft. Die eine Perspektive besteht in einer Verbesserung des Systems, ohne deren Grundlagen anzutasten, die andere in einem neuen System. Von der Geschichte der Gesellschaftstheorien und der Weltgeschichte der letzten vierhundert Jahre her war es logisch, dass die favorisierte Gesellschaftsutopie in einer neu zu entwerfenden Form von Sozialismus oder Kommunismus bestand. Der SDS als Jugendorganisation der SPD hielt an der ursprünglich und viele Jahrzehnte von der SPD propagierten Idee einer sozialistischen Gesellschaftsverfassung fest. Während die SPD ihre Zielvorstellung Sozialismus als antikapitalistisches Wirtschafts- und Gesellschaftssystem im November 1959 mit dem Godesberger Programm, dem „Grundsatzprogramm der Sozialdemokratischen Partei Deutschlands“, das genau dreißig Jahre verbindlich blieb, aufgab und an die Stelle einen Reformkapitalismus setzte, macht der SDS diese Kehrtwende nicht mit und wurde deshalb aus der SPD hinausgeworfen.
Die Kernfrage lautete für viele daher nicht, ob das Ziel der Sozialismus sei, sondern wie dieser neue Sozialismus aussehen könnte und sollte. Die etablierten sozialistischen Staaten unter der Oberherrschaft der Sowjetunion boten für die meisten der Protestierenden keine positive Perspektive; sie waren eher ein abschreckendes Beispiel. Wer wie Rudi Dutschke aus der DDR kam und das System am eigenen Leib erlebt hatte, war gegen den Ostblocksozialismus. Vorstellbar war nur ein demokratischer Sozialismus, worunter wirkliche Mitwirkungsrechte der Arbeitenden gemeint waren.
Das viele verbindende Ziel der Überwindung des Kapitalismus als System der Weltherrschaft mündete nicht ein in einheitliche Vorstellungen von sozialistischer Gesellschaftsform. Hinzu kamen Divergenzen über den Weg zum Antikapitalismus, vom revolutionären Umsturz bis zur gewaltlosen Überwindung in einer anderen Praxis von Produzieren und Leben. Ungeklärt war auch die Machtverteilung in einer klassenlosen Gesellschaft und die Verteilung der Rollen zwischen den Geschlechtern. Da in allen westlichen Industrieländern das Proletariat seinen Frieden mit dem Kapitalismus gemacht hatte, war auch die Frage, wer denn eigentlich den Sturz des Kapitalismus leisten solle. In heftigen Diskussion wurde um Vorstellungen und deren mögliche Praxis gerungen.
Verständlich, dass über den revolutionären Sturz nachgedacht, gesprochen und geschrieben wurde. Ganz unrealistisch war das nicht, wie der Mai 1968 in Frankreich zeigte, der De Gaulles fünfte Republik an den Rand ihres Untergangs brachte. Zugleich war eine Revolution für die BRD extrem unrealistisch, da große Teile der Bevölkerung und vor allem auch der Arbeiterschaft mit der linken Studentenbewegung nichts am Hut hatten, aggressiv darauf reagierten, vielfach mit Naziparolen wie „Rübe ab“ und „Vergasen“. Der Dutschke-Attentäter Bachmann hatte einen Zeitungsausriß aus der Deutschen Nationalzeitung vom 22. März bei sich mit der Schlagzeile: Stoppt Dutschke jetzt! Sonst gibt es Bürgerkrieg".
Die Folge dieser Situation war eine Vielzahl von Ansätzen zu sozialistischen Gesellschaftsmodellen, zur möglichen Revolution und zur revolutionärer Praxis, zur Strategie der Mobilisierung, zu Formen der Aktion und Organisation. Die Vorstellungen des SDS und des Spartakus, Einzelner wie Rudi Dutschke, Hans-Jürgen Krahl oder Bernd Rabehl klaffen weit auseinander, angesichts einer mangelnden vorrevolutionären Situation begreiflich.

Die  wichtigsten Bewegungen mit unterschiedlicher Resonanz und Dauer sind: Die Hippie-Bewegung als Verweigerung bürgerlicher Lebensformen, die Alternativbewegung mit Versuchen der Praxis von neuen Formen kollektiven Arbeitens und Lebens, die Naturschutz-Bewegung, aus der die Partei „Die Grünen“ hervorging, die sich dauerhaft etablieren konnte, die Bewegung für eine ökologische Landwirtschaft, die Anti-Atomkraft-Bewegung, die Friedensbewegung, Die Dritte-Welt-Bewegung, der neue Feminismus.
Die Gewalt
Am Anfang stehen Erfahrungen von Zwängen, die als einengend, ungerecht und unlebbar empfunden werden. Über demokratische Formen der Diskussion hier Änderungen zu schaffen, erwies sich als erfolglos. Aus Gesprächen mit den Machthabern der angegriffenen Positionen folgten keine Änderungen. Verbale Proteste wurden ignoriert. Öffentliche Demonstrationen wurden von Behörden und Justiz verboten, von der Polizei behindert. Aus geringstem nichtigen Anlaß griffen Polizisten bei Demonstrationen zum Knüppel und setzten Wasserwerfer ein. Diese Gewalt löste neue Proteste aus.
Als Gewalt wurden von Jüngeren nicht nur die dargestellten Unfreiheiten im persönlichen Lebensstil angesehen, sondern auch die zunehmend krassen Unterschiede in der Verteilung des gesellschaftlichen Reichtums. Preiserhöhungen waren schon Anfang der fünfziger Jahre Anlaß zu Massenprotesten, da noch gewerkschaftlich organisiert. Da es ab 1953 eine kämpfende Lohnarbeitsklasse nicht mehr gab, mußten sich die Jüngeren selbst wehren. Das erklärt, warum die Proteste gegen Fahrpreiserhöhungen von Schülern und Studenten getragen wurden. Mit der harten Haltung der Stadtverwaltungen erklärt sich, dass diese Proteste zu Sitzblockaden auf Straßenbahnschienen führten. Dieses Lahmlegen des Straßenbahnverkehrs war in den Augen des etablierten Systems Anwendung von Gewalt, eine Nötigung, die mit der polizeilichen Gewalt der Knüppel und der Wasserwerfer beantwortet wurde.
Erst durch Blockade und Polizeiknüppel wurde die Öffentlichkeit auf den Konflikt aufmerksam, eine Grundbedingung dafür, dass überhaupt die Chance bestand, in bürgerlichen Medien wahrgenommen zu werden und Anlaß für demokratische Gremien wie Stadtparlament, Land- und Bundestag, sich mit den Konflikten überhaupt zu befassen.
Es ging also schon bei dem Öffentlich-Machen von Forderungen nicht ohne Verletzungen von Regeln des Zusammenlebens ab. Verbote von Demonstrationen wurden unterlaufen durch „Spaziergänge“ und „spontanes“ Straßentheater, die dann Orte wie Kaufhäuser verstopften und durcheinander brachten. Auf die Forderung nach Mitsprache von Studierenden und Mittelbau in den Universitäten, nach Mitsprache von Schülerinnen und Schülern in den Schulen mußte durch Protestformen aufmerksam gemacht werden, durch Verletzungen der etablierten Umgangsformen. SchülerInnen verlangten Diskussionen im Unterricht über ihre Forderungen, erschienen nicht zum Unterricht und demonstrierten in der Innenstadt, Studenten inszenierten „Sit-ins“, „Teach-ins“ und Go-ins“, d.h. besetzten Seminarbibliotheken, Räume tagender Gremien wie Senat oder Fakultätsversammlung, sprengten Vorlesungen, funktionierten Seminare um. Diese an sich harmlose, weil passive „Gewalt“ wurde in der Regel beantwortet mit Strafsanktionen: Eintragung ins Klassenbuch und Zeugnis, Beschwerde bei den Eltern, (vorübergehende) Relegation; in der Universität Abdrehen von Mikrofonen, Räumung von Hörsälen und Tagungsräumen durch Polizei.
Diese Erfahrungen lehrten, dass in der Realität der Bundesrepublik die Verfassung pervertiert ist: Es geht nicht alle Gewalt vom Volke aus, sondern von der reichen Minderheit der Etablierten und deren Polizei.
Als zweites Feld der Gewalt wurde der Umgang der führenden Industrienationen mit den weniger reichen Staaten und vor allem mit den ehemaligen Kolonien angesehen. Die ökonomische Ausbeutung der Rohstoffe, die Chancenlosigkeit der emporkommenden armen Nationen und die Benachteiligung der Schwellenländer auf dem Weltmarkt führten zu einem Bewußtsein, daß ökonomischer Druck eine Form der Gewalt ist – Gewalt, gegen die man sich auch in den Industrieländern wehren muß. Die Dritte-Welt-Bewegung ist die Antwort auf die ökonomische Gewalt.
Ein weiteres Feld war die Gewalt von Weißen gegen Schwarze, in den USA, in Südafrika. Die Free Speech-Bewegung 1964 in Berkeley in Kalifornien gegen die Diskriminierung von Schwarzen in den USA gilt als der Beginn der internationalen Protestbewegungen der 60er Jahre.[69]
Der Häuserkampf
Zurück zum inneren Zustand der BRD. Es kam mehreres zusammen, um gegen die etablierten Zustände anzugehen und sich für einen Wandel zu engagieren. Unmittelbar erlebt wurde ein als willkürlich und ausbeuterisch empfundener Umgang mit Eigentum. Die als strukturelle Gewalt bezeichnete Verschlechterung von Lebensverhältnissen durch Preistreibereien wurde am Abriß alter, aber noch gut erhaltener Häuser deutlich. Jugendliche wehrten sich gegen die schrankenlose Nutzung von allem und jedem im Dienste des Profits. Die Städte veränderten ihr Gesicht. In mehreren Städten wurden alte Häuser umgebaut oder abgerissen, um Neubauten zu errichten. Damit ging preiswerter Wohnraum verloren, denn nach Um- oder Neubau waren die Mieten für die bisherigen Bewohner nicht mehr bezahlbar. Jugendzentren erhielten Räumlichkeiten von der Stadt oder Gemeinde nur schwer oder gar nicht oder wurden bald geräumt. Für alternative Lebensformen gab es nur schwer Wohnungen und Häuser. Mit diesem System Abriß und Luxussanierung wurde die in der Verfassung verankerte Sozialpflichtigkeit des Eigentums verletzt, mit Hilfe von Gerichten, die stets für die Hauseigentümer „Recht“ sprachen. Die Folge war die Besetzung leerstehender, für den Abriß vorgesehener Häuser, die dann mit einem oft martialischen Polizeiaufgebot geräumt wurden. Die Auslegung, wer hier Gewalt ausübte, war an die Interessen gebunden. Für Hausbesitzer und das sie stützende Rechts- und Polizeisystem war die Besetzung Hausfriedensbruch, eben Gewalt. Für Hausbesetzer war der Umgang mit dem Haus Gewalt gegen Sachen, auch gegen potentielle Mieter, deren Chancen auf bezahlbaren Wohnraum schwanden. Gewalt war dann auch die oft martialische polizeiliche Räumung der Häuser.
In dem auch in Freiburg massiven Kampf gegen Häuserabriß wurde die Allianz von Besitz, Regierung, Polizei und bürgerlicher Presse in die Demonstrierenden eingeknüppelt. Das Polizeiheerlager vom Juni 1980 am Dreisameck in der mit Natostacheldraht abgesperrten Kaiser-Joseph- und der rechten Drei­sam­uferstraße wie in einem schweren Bürgerkrieg, eine Demonstration brutaler Gewalt, machte sinnlich erfahrbar, was staatliche Gewalt im Dienste asozialen Umgangs mit Wohnungseigentum ist.
Die Demonstrationen seit 1967
Erlittene Gewalt führt keineswegs sofort zur Gegengewalt. Es muß eine Schwelle des Unrechts überschritten werden, um Aktionen auszulösen. Diese Schwelle wurde in der BRD erreicht und überschritten durch die Erschießung Benno Ohnesorgs ohne Sanktionen für den schießenden Polizisten und durch die Hetze der Springerpresse gegen revoltierende Studenten und Studentinnen, die zum Attentat auf Rudi Dutschke führte.
Bei den Berliner Ereignissen am 2. Juni 1967 gab es zwei Akte: Daß Jubelperser DemonstrantInnen verprügeln konnten, weil die dabeistehende Polizei das zuließ, war ein Akt staatlicher Gewalt durch Preisgabe des Gewaltmonopols. Daß ein fliehender Demonstrant von einem Polizisten von hinten in den Kopf geschossen wurde, war eine durch nichts gerechtfertigte staatliche Gewalt, war Mord. Mit dem Versuch, die Tat linken Demonstranten in die Schuhe zu schieben und mit den Freisprüchen für den Schützen, den Polizeiobermeister Kurras, kippte in den Augen der Demonstrierenden die Situation. Zum zweitenmal in der kurzen Geschichte der Bundesrepublik – aber das wußten nur ganz wenige der Demonstrierenden – wurde ein Demonstrant von einer Polizeikugel von hinten tödlich getroffen, und wieder wurde der Schütze nicht belangt. Der Rechtsstaat Bundesrepublik Deutschland verwandelte sich in einen Unrechtsstaat.
Gegengewalt gab es dennoch erst fast ein Jahr später beim Attentat auf Rudi Dutschke. Diese zu Recht auch der Springer-Presse und ihrer Hetze zur Last gelegte Tat löste Blockaden vor Springer-Druckereien aus, bei denen Fensterscheiben eingeworfen und Auslieferungsfahrzeuge in Brand gesteckt wurden, mit Brandsätzen, die, wie sich später herausstellte, der Sympathisant der Kommune I, Peter Urbach, ein Spitzel im Auftrag des Berliner Innensenators Kurt Neubauer und des Westberliner Verfassungsschutzes, beschafft hatte. Bei den Demonstrationen in München kommen am Ostermontag der Fotograf Klaus Frings und der Student Rüdiger Schreck ums Leben, offenbar durch Steinwürfe von Protestierenden, letztlich unter nie ganz geklärten Umständen, aber kein Polizist. Die Gewalt gegen die Auslieferungsfahrzeuge war eine symbolische und zugleich konkrete Antwort auf die Gewalt, die Springer-Blätter mit ihrer Hetze gegen die protestierenden Studentinnen und konkret gegen Rudi Dutschke praktiziert hatten.
Die Eskalation ging, so die Erfahrung der Protestierenden, von den Etablierten aus, die sich des Polizeiapparats nach Belieben bedienen konnten. Da es kaum Erfolge gab, war eine Eskalation die logische Folge. Die RAF hat angefangen mit Gewalt gegen Sachen auf dem Hintergrund der Meinung, dass die BRD ein strukturell faschistischer Staat sei, gegen den man mit den bekannten Protestaktionen nichts ausrichten könne und der faschistsiche Charakter des Staates durch Terror aufgedeckt werden müsse.
Dass einige ursprünglich demokratische Linke auf die Idee kamen, die BRD durch Terror politisch verändern zu wollen, hat der Bewegung natürlich erheblich geschadet. Denn es konnte gegen eine böswillige Presse und elektronische Medienöffentlichkeit nicht ausreichend vermittelt werden, dass die Bewegung insgesamt mit der inhumanen und politisch abstrusen Theorie und Praxis der sog. „Roten Armee Fraktion“ nichts gemein hatte. Dafür war das Klima viel zu aufgeheizt. Den Rechten lieferte – und liefert bis heute – die RAF einen bequemen Vorwand, die Bürgerprotestbewegung insgesamt zu verteufeln, wie an Wehlers fünftem Band seiner Deutschen Gesellschaftsgeschichte zu sehen ist. Die RAF hat nicht einmal ihr erstes Ziel erreicht, den faschistoiden Charakter des Systems der BRD zu beweisen. Zwar plädierten manche für offenen Rechtsbruch – so schlug etwa der hoch achtbare Antifaschist Golo Mann vor, RAF-Gefangene als Geiseln zu nehmen, und bei der Veröffentlichung des „Mescalero“-Artikels, der sich aus Anlaß der Ermordung des Staatsanwalts Buback gegen Mord aussprach, wurde der Hannoveraner Psychologie-Professor Peter Brückner vom Dienst suspendiert. Zwar wurde Brückner Jahre später rehabilitiert, aber so spät, dass er auf seinen Lehrstuhl nicht mehr zurückkehrte. Aber dennoch: insgesamt veränderte sich die BRD nicht in einen faschistischen Staat.
Naturschutz und Anti-Atomkraftbewegung
Aus ähnlichen Motiven entstand der Kampf für den Schutz der Natur, gegen die schrankenlose Ausbeutung der Bodenschätze, gegen Atomkraftwerke als Stromlieferanten. Antriebe für diesen Kampf lagen auch in der Brutalisierung der Lebensverhältnisse, die Kapital und Staat erzwangen. Die Folge war eine Alternativbewegung, die neue Lebensformen ausprobierte, gegen den Konsumzwang und dessen Korrelat, das Joch der Arbeit in einer schlecht bezahlten Tätigkeit. Es entstand die Ökologiebewegung zum Schutz von Natur und Nahrungsmitteln. Der Kampf gegen Atomkraftwerke war ein Kampf gegen die Gefahr die ungeheuren Gefahren, aber auch der Kampf gegen den zu befürchtenden Atomstaat, der schon zur Sicherung der Atommeiler faschistische Zwangsmethoden anwenden müsse. Die Notprogramme für einen schweren Störfall zeigten, dass es keineswegs abwegig war zu befürchten, dass die Polizei ganze Gebiete absperren und die dort Eingeschlossenen ihrem Schicksal überlassen würde. 
Kinderläden, Schulversuche, Universität
Angesichts einer familiären und schulischen Erziehung zum gehorchenden Untertan war es konsequent, eine antiautoritäre Erziehung zu fordern und zu praktizieren. Nur so sind die antiautoritären Kinderläden zu verstehen, und obwohl sie bis heute angefeindet sind, hat sich ihr Ansatz als richtig erwiesen: Erziehung zu selbständig urteilenden und handelnden Menschen, die fähig sind, das System, in dem sie leben, in seinen negativen Seiten zu durchschauen und sich dagegen zu wehren.[70] 
Die Kritik an den autoritären Strukturen der Schulen und Universitäten hat zu einem großen Aufschwung in der Diskussion über Bildung, Pädagogik, Unterricht und Lehrinhalte geführt. 
Als im März der Pädagoge Georg Picht mit seiner These vom „Bildungsnotstand“ in der BRD Aufsehen erregt, beginnen StudentInnen massiver, die Demokratisierung der Hochschulen zu fordern. Die Forderung nach Drittelparität – in den Beschlußgremien ein Drittel ProfessorInnen, ein Drittel Mittelbau, ein Drittel StudentInnen – wird in der Öffentlichkeit diskutiert. 
Versuchsschulen wie die Glocksee-Schule in Hannover (1972 gegründet, bis heute bestehend) oder die Laborschule in Bielefeld´(1974 als Versuchsschule gegründet, bis heute bestehend), die Hessischen Rahmenrichtlinien für das Fasch Gesellschaftslehre an Hessischen Schulen, die 1972 diskutiert und 1973 beschlossen wurden, der Kampf gegen die das dreigliedrige Schulsystem und dessen soziale Selektierung, der Kampf um eine andere Form von Hochschulunterricht (gegen Vorlesung und Frontalunterricht, für Gruppenarbeit und selbstbestimmte Themen des Forschens in der Ausbildung) und die Umgestaltung der Selbstverwaltung der Universitäten zu demokratischeren Institutionen sind Folgen des Versuchs, autoritäre Strukturen aufzubrechen und durch demokratischere zu ersetzen. Der Kampf um Gegenmodelle war heftig, weil bis heute starke gesellschaftliche Kräfte gegen Selbstbestimmung, Selbstgestaltung und Mitentscheidung arbeiteten und arbeiten. An den Hochschulen sind mit Anbruch des neuen Jahrtausends fast alle demokratischen Strukturen wieder beseitigt, Universitäten haben nur noch eine rudimentäre Selbstverwaltung mit stark eingeschränkter Entscheidungsmöglichkeit; sie werden heute wie Wirtschaftsunternehmen geführt und verwaltet. 
Frauenbewegung 
Last not least ist die neue Frauenbewegung, die in den 70er Jahren den Anschluß an die internationale Frauenbewegung gewann, eine der großen Leistungen der 68er Bewegung, selbst wenn man bedenkt, dass sie in der BRD auch gegen das Mackertum der neuen linken Genossen gerichtet war. Die oben skizzierten Freiheiten von Frauen sind in harten Kämpfen erreicht worden. Dieser Kampf dauert an. Die Frauenbewegung hat zu einem, wenn auch immer noch nicht befriedigenden, neuen Bild des Verhältnisses der Geschlechter geführt. Auch die Frauenbewegung hat in ihrem Kampf um die Gleichberechtigung keine feste, übergreifende Organisationsstruktur geschaffen. 
 

Literaturverzeichnis 68er 

 
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[1] Die folgende Darstellung stützt sich: 1. auf meine eigenen Erfahrungen als aktiver Teil der Protestbewegung. 2. Auf die angegebenen Quellen. Sammlungen: Frank Wolff; Eberhard Windaus, Hgg., Studentenbewegung 1967-69. Protokolle und Materialien, Frankfurt a.M, Roter Stern, 1977. 3. Auf vorzugsweise folgende Literatur: Karl A. Otto, Vom Ostermarsch zur APO. Geschichte der außerparlamentarischen Opposition in der Bundesrepublik 1960-1970, Frankfurt a.M., Campus 1977. - Rainer Rosenberg u.a., Hgg., Der Geist der Unruhe. 1968 im Vergleich. Wissenschaft - Literatur – Medien, Berlin 2000. – Ingrid Gilcher-Holtey, Die 68er Bewegung. Deutschland-Westeuroopa-USA, München, Beck, 2001. Norbert Frei, 1968. Jugendrevolte und globaler Protest, München, dtv 2008. Freis Buch fußt auf dem von Gilcher-Holtey. – Rudolf Sievers, Hg., 1968. Eine Enzyklopädie, Frankfurt, suhrkamp 2004. – Áuf die Erinnerungsbücher von Aktiven: Peter Schneider, Rebellion und Wahn. Mein ’68. Autobiographische Erzählung, Köln, Kiepenheuer & Witsch 2008. - Walter Mossmann, realistisch sein: das unmögliche verlangen. Wahrheitsgetreu gefälschte Erinnerungen, Berlin, edition Der Freitag 2009.[2] Gilcher-Holtey 2001, S.126f.[3] Tobias Schaffrik; Sebastian Wienges, Hgg., 68er Spätlese – Was bleibt von 1968? Berlin, Lit Verlag, 2008. Darin: 1. Zitat: Sebastian Wienges, Die Stille der Revolution. Einführende Überlegungen zu „1968“, S.1-9, hier S.7. 2. Zitat: Stefan Malinowski, Alexander Sedlmaier, Keine richtige Revolution in der falschen. „1968“ als Avantgarde der Konsumgesellschaft, S.182-209, hier S.209. Katja Winter und Nathalie Nicolay, Sprachlichkeit um 1968 und ihre Folgewirkung, S.120-140, halten der 68er Bewegung „die Demokratisierung des Redens und der Handlungsräume“ zugute. Ss.140. – Die Umbrüche in 40 nationalen Gesellschaften stellt dar Ronald Ingelehart, Kultureller Umbruch. Wertewandel in der westlichen Welt, Frankfurt a.M. New York, Lang, 1989.[4] Margret Kosel, Gammler, Beatniks, Provos. Die schleichende Revolution, Frankfurt a.M., Bärmeier & Nickel, 1967, S.88. Erwähnung auch bei Walter Mossmann in seiner Autobiographie: realistisch sein: das unmögliche verlangen. Wahrheitsgetreu gefälschte Erinnerungen, Berlin 2009, S.42. – Frei, 1968, S.132.  [5] Protestchronik, S,554f..[6] Archiv für soziale Bewegungen, Hg., gleich wird’s grün. Freiburger Fahrpreiskämpfe 1968, CD-Rom mit Begleitheft, Freiburg 2003.[7] So richtig Gernot Folkers, Studentenbewegung und Gewalt. Eine kritische Selbstreflexion, in: 68er Spätlese, 2008, S.19-28, hier S.21. [8] Josef Foschepoth, Postzensur und Telefonüberwachung in der Bundesrepublik Deutschland (1949–1968), in: Zeitschrift für Geschichtswissenschaft, 57. Jg., 2009, Heft 5, S.413-426. Die Bundesregierung gab im Dezember 2009 auf eine parlamentarische Anfrage zu, “dass bis 1990 Post aus der DDR von westdeutschen Behörden kontrolliert wurde.” Ohne gesetzliche Grundlage. Pressemitteilung APD vom 20. Dezember 2009, hier Süddeutsche Zeitung vom 21. 12. 2009.[9]  Bögeholz (1995), S.296/98.[10] Bögeholz (1995), S.308.[11] Darstellung bei: Ute Schmidt, Tilman Fichter, Der erzwungene Kapitalismus. Klassenkämpfe in den Westzonen 1945-48, Berlin 1971, S.25f.. - Ernst-Ulrich Huster; Gerhard Kraiker; Burkhard Scherer; Friedrich-Karl Schlotmann, Marianne Welteke, Determinanten der westdeutschen Restauration 1945-1949, Frankfurt 1972.[12] Eberhard Schmidt, Die verhinderte Neuordnung 1945-1952. Zur Auseinandersetzung um die Demokratisierung der Wirtschaft in den westlichen Besatzungszonen und in der Bundesrepublik Deutschland, Frankfurt 1970. [13] Wolfgang Kraushaar, Die Protest-Chronik 1949-1959, 4 Bde., Hamburg 1996. Auf diese ganz vorzügliche Sammlung von Ereignissen auf der Basis von Zeitungsartikeln in Form einer Chronik stützt sich die folgende Darstellung in erster Linie.[14] Protest-Chronik, S.603-607.[15] Protest-Chronik, S.585.[16] Protest-Chronik, S.588.[17] Protest-Chronik, S.696.[18] Ein Schlagbaum war in der Lübecker-Straße vor dem Haus Nr. 34 installiert, unmittelbar vor dem Fenster der Wohnung, in der meine Familie 1952 gewohnt hat. Ich habe auch die Protestdemonstrationen in Erinnerung und die immer wiederholte, im Ton einer Rede von ganz schlimmen Sachen vorgetragene Erklärung, das seien alles Kommunisten.[19] Protest-Chronik, S.678.[20] Protest-Chronik, S.687.[21] Protest-Chronik, S.608f., 611.[22] Die Summe ergibt sich aus den aus Zeitungsmeldungen zusammengestellten Zahlen in der Protest-Chronik, S.608-642.[23] Protest-Chronik, S.630.[24] Protest-Chronik, S.284.[25] Protest-Chronik S.265.[26] Protest-Chronik S.264.[27] Gegen den Tod. Stimmen deutscher Schriftsteller gegen die Atombombe, studio literatur gudrun ensslin (studio-bibliothek 1) Vorwort von Bernward Vesper, Stuttgart-Cannstatt 1964. Protest!, S.20.[28] Zum Kampf gegen die öffentliche Präsenz von Veit Harlan, Kristina Söderbaum und Werner Krauss und von Harlan-Filmen Protest-Chronik S.2498-2500: Die Anti-Harlan-Bewegung. Zu Harlan: Frank Noack, Veit Harlan. Des Teufels Regisseur, München 1998.[29] Michael Marek, Der Veit Harlan Prozess, Internetseite: Shoa.de: „Trotzdem erhielt auch Tyrolf nach dem Krieg eine Unbedenklichkeitserklärung. Er wurde unter anderem Vorsitzender Richter im Hamburger Euthanasieprozeß, der fast zeitgleich zum Harlan-Verfahren lief. Wieder ging es um Verbrechen gegen die Menschlichkeit, wieder sprach Tyrolf die wegen Totschlags angeklagten Ärzte frei. Ende der 50er Jahre wurde gegen Tyrolf wegen seiner Tätigkeit am Sondergericht ermittelt. Doch das Verfahren wurde eingestellt - mangels Tatverdacht, wie es offiziell hieß. Auch das ist exemplarisch: Nach 1945 wurde kein einziger NS-Jurist wegen seiner Vergangenheit in der Bundesrepublik verurteilt.“  [30] Protest-Chronik S.542-545.[31] Otto Häcker, Testfall der Demokratie, in: Stuttgarter Zeitung, 9. Februar 1952. Protest-Chronik S.545. - Ähnliche Äußerungen von Demonstranten wie „Rübe ab!“ „Unter Adolf hätte man euch vergast!“ mußten sich Demonstranten Ende der 60er Jahre anhören, ebenso die rechte Parteilichkeit der Polizei erleben.[32] Protest-Chronik S.58.[33] Protest-Chronik S.212.[34] Protest-Chronik S.218.[35] Protest-Chronik S.309.[36] Protest-Chronik S.335-337.[37] Protest-Chronik S.629.[38] Lüth hatte in einem Artikel für Die Neue Zeit seinen Boykott-Aufruf gerechtfertigt, Darin heißt es: „‚Ein Mann, der einen mörderischen Hetzfilm produzierte, der in einem zweiten Film >Kolberg< zu sinnlosem Durchhalten bis zur Selbstvernichtung aufrief, der in einem dritten Film >Die goldene Stadt< durch die infame Wahl von Darstellertypen und Handlungsmotiven ein ganzes Volk (die Tschechen) als untermenschlich zu diffamieren suchte und der noch im letzten Kriegsjahr bereit war, gegen jede historische Wahrheit den >Kaufmann von Venedig< in einen antisemitischen Hetzfilm umzufälschen, dessen ganzes Wirken also die Mordhetze der Nazis und die Massenvernichtung an Andersdenkenden und Andersrassigen förderte, machte sich selber damit für die Demokratie untragbar.’“ Protest-Chronik S.294f.[39] Das Urteil gilt als bedeutend für die Meinungsfreiheit in der BRD. Siehe: Thomas Henne; Arne Riedlinger, Hgg., Das Lüth-Urteil aus (rechts-)historischer Sicht. Die Konflikte um Veit Harlan und die Grundrechtsjudikatur des Bundesverfassungsgerichts, Berlin, Berliner Wissenschaftsverlag, 2005.[40] Paul Munzinger, der Fall Veit Harlan, Süddeutsche Zeitung  Nr. 145, 27. Juni 2009, S. V2/6.[41] Protest-Chronik S.544.[42] Protest-Chronik S.567-569.[43] 19. Dezember 1950. Protest-Chronik S.340.[44] Protest-Chronik S.542.[45] Protest-Chronik s.266f.[46] Hanno König, ...und die Großwetterlage, in: Freiburger Studentenzeitung, 6. Jg., Nr. 4, Juni 1956, S.2. Reaktionen in der Folgenummer 5. Juli 1956, S.3[47] Protest-Chronik S.479, 497, 583.[48] Protest-Chronik S.268f.[49] Protest-Chronik S.455f.[50] Protest-Chronik S.159.[51] Protest-Chronik S.264.[52] Protest-Chronik S.1427-1430.[53] „Da hört der Dichter auf, da fängt der ganz kleine Pinscher an!“ Ludwig Erhard am 9. Juli 1965 über 25 deutsche Autoren, die ein Plädoyer für einen Regierungswechsel veröffentlicht hatten. (Wikipedia)[54] Franz Josef Strauß Juli 1978 über den Schriftsteller Rolf Hochhuth und andere Kritiker des Baden-Württembergischen Ministerpräsidenten Filbinger. Gert Heidenreich, Die ungeliebten Dichter. Die Ratten- und Schmeißfliegen-Affäre. Eine Dokumentation, Frankfurt a.M., Eichborn, 1981.[55] Mossmann 2009, S.113-122.[56] Zu dieser Geschichte jetzt übersichtlich Dagmar Herzog, Die Politisierung der Lust. Sexualität in der deutschen Geschichte des zwanzigsten Jahrhunderts, München, Siedler, 2005 (amerikanisch Princeton 2005), die Kapitel zwei bis sechs.[57] Rainer Langhans, Ich bin’s. Die ersten 68 Jahre, Berlin, Blumenbar, 2008, S.61.[58] Zahlen bei Gunter Schmidt, Sexualität, In: 68er Spätlese, 2008, S.46-57, hier S.53.[59] Protest! (1998), S.65.[60] Wolfgang Wippermann, Faschismustheorien. Zum Stand der gegenwärtigen Diskussion, Darmstadt, Wiss. Buchgesellschaft, 1972.  Richard Saage, Faschismustheorien. Eine Einführung, München, Beck, 1976. Kühnl, Reinhard, Faschismustheorien. Ein Leitfaden, Reinbek, Rowohlt, 1979. Wolfgang Abendroth, Hg., Faschismus und Kapitalismus. Theorien über die sozialen Ursprünge und die Funktion des Kapitalismus, Frankfurt a.M. – Wien 1967. Wolfgang Fritz Haug, Der hilflose Antifaschismus. Zur Kritik der Vorlesungsreihen über Wissenschaft und NS an deutschen Universitäten, Frankfurt a.M., suhrkamp, 1967. Ernst Nolte, Hg., Theorien über Faschismus, Köln, Kiepenheuer & Witsch, 1967. Reinhard Kühnl, Liberalismus – Faschismus, Reinbek, Rowohlt, 1972. Alfred Sohn-Rethel, Ökonomie und Klassenstruktur des deutschen Faschismus. Aufzeichnungen und Analysen, Frankfurt a.M., suhrkamp, 1973.[61] Günter Wallraff, Wehe, wenn sie losgelassen! In: G.W. 13 unerwünschte Reportagen, Köln 1969 (zuerst in: Pardon 6, 1967)[62] Dazu die hervorragende Biographie über Fritz Bauer, der sich 1968 selbst tötete: Irmtrud Wojak, Fritz Bauer. 1903-1968. Eine Biographie, München, C. H. Beck, 2009. [63] Etwa bei Saskia Sassen: Das Paradox des Nationalen.[64] Günter Wallraff, Napalm? Ja und Amen, in: G. W., 13 unerwünschte Reportagen, Köln 1969. [65]  Bertrand Russel u. a, Das Vietnam-Tribunal oder Amerika vor Gericht, Reinbek, Rowohlt, 1968. Ders. Das Vietnam-Tribunal II, Reinbek, Rowohlt, 1969. Werner Bräunig, u.a. Hg., Vietnam in dieser Stunde, Halle, Mitteldeutscher Verlag, 1968. Protest! Literatur um 1968, Eine Ausstellung des Deutschen Literaturarchivs, Marbach 1998, S.14f.[66] Gute Darstellung bei Norbert Frei, Jugendrevolte und globaler Protest, München 2008.[67] Eine gute knappe Darstellung bei Walter Mossmann 2009, S.132-137.[68] Diese These bei Walter Mossmann, 2009, S.173.[69] Frei, 1968, S.213.[70] Dazu Herzog 2005, S.198-211. 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